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제12회 만해대상 수상자 선정이유서
 
2008년 제12회 만해대상 심사에 임하면서 우리는 이 나라를 되찾고 세우기 위해 전심전력 노력하다가 순절하신 애국선열께 머리 숙이고 옷깃을 여미지 않을 수 없었다. 각계각층으로부터 추천돼 올라온 분들 가운데 두루 의견을 종합하여 최종적으로 각 부문 10여 명의 후보자를 선정하였다. 최종 심사는 3월 14일 코리아나호텔에서 심사위원들이 참석하여 진지한 논의를 거듭한 끝에 다음과 같이 제12회 만해대상 수상자를 확정하였다.
 
2008년 3월 14일 

심사위원회

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제12회 로카미트라.jpg

제12회 만해대상 (평화부문) 수상자  - 로카미트라 (영국, 법사, 불교인권 운동가)
 
The 12th Manhae prize(Peace) Winner - Dammachari Lokamitra (Initiater of TBMSG and Bahujan Hitaya activistes, founder and president of the the Jambudvipa Trust and the Nagarjuna Institute)

 
1. Reason of the Award
 
The Buddhist priest, Lokamitra is a Buddhist human rights activist and has helped to develop many projects and charities in India for the benefit of the Untouchables (officially known today as the Scheduled Castes or more commonly Dalits). All these are based on Buddhist practice and emphasise an attitide of liberty, equality and peace to all creatures in India.
His career is very out of the ordinary. Born in London in 1947, he graduated from college and built a teaching career before converting to Buddhism. In 1974, he was ordained into the Western Buddhist Order(WBO) by his Master, Sangharakshita whose headquarters was in London. At the time he received the Buddhist name Lokamitra (meaning friend of the world). Dhammachari is the title given to members of the Western Buddhist Order.He was chairman of the North London Buddhist Center from 1975 to 1977.
In 1977, he visited India to practice yoga and make a pilgrimage to the sacred places of Buddhism. In the country, he happened to stop in Nagpur, which was the place where Dr. B. R. Ambedkar (1891~1956) converted to Buddhism along with 500,000 followers in 1956. Dr. Ambedkar realised that it was not possible for the Untouchables to become liberated from the shackles of caste while within the Hindu fold, as to him caste and Hinduism were synonymous. He was against violent revolution and was convinced that the peaceful way of the Buddha was the most sure way to bring about effective social change. Incidentally Dr. Ambedkar was the first minister of justice in the Nehru administration and responsible for drafting the Indian constitution.
Witnessing Dr. Ambedkar's incredible achievements in Nagpur, and deeply moved by the attempts of so many millions of people trying to liberate their individual and social lives through the practice of Buddhism, Lokamitra was inspired to do what he could to support this great movement. Encouraged by his Master Sangharakshita he has been living in India since then.
The conversion movement to Buddhism is not propaganda to expand Buddhism. It is a movement of life, peace, and mercy based on the belief that only the equality ideas of Buddhism can liberate the so called untouchables from the cruel bonds of the Caste system.
The first thing he did in India was to set up Trailokya Bauddha Maha Sangha Sahhayaka Gana (TBMSG) to help educate newly converted Buddhists in the effective understanding and practice of the Buddha Dhamma. This invovled developing awareness of the way the way caste had conditioned them psycholgically and culturally, and understanding how the Dhamma could help release them from this conditioning. They found that the Dhamma gave them confidence not only as positive human beings, but also to stand up to those who denied them their basic human rights. They also found it increased their capacity to help others. Buddhism gave them the strength to take the most positive and creative approach to human rights.
There are about 30 million Buddhist in India now and over 200 million Dalits, most of whom woudl be interested in learning how Buddhism can help them change their lives. This is the work TBMSG is engaged with. It has over 30 centres in India as well as two large retreat centres and a publications wing, all of which Lokamitra was responsible for initiating.
Lokamitra also helped to initiate many social projects under the name of Bahujan Hitay (for the welfare for the many). This runs over twenty educational hostels and over 50 educatuinal and health community centres in the slums of big towns. It has also conducted relief and rehabilitation work for Dalits who are often discriminated against following natural calamities, earthquakes, floods and the Tsunami.
What is surprising is the social class of those who lead these projects. They are Dalits who have liberated themselves from their terrible past through conversion to and practice of Buddhism. Since having changed their lives and values through Buddhist education and meditation, they have become leaders themselves and now run those projects to help Dalits still subject to various disadvantages in the community.
In order to expand the scope of welfare activities and to increase the international networks of the TBMSG and Bahujan Hitay based on his experiences with these projects and activities, Buddhist priest Lokamitra set up the Nagarjuna Institute in Nagpur and the Jambudvipa Trust in Pune in 1998. The Nagarjuna Inst carries out one year residential training courses in basic Buddhist teachings and practices for newly converted Buddhists from all over India. In the six years it has been running these programs almost 500 students have benefitted, from all corners of India. After the training most return to their village or town and share what they have learnt with many others. Many start social projects. The Nagarjuna Institute also conducts international seminars and workshops to bring awareness of the Buddhist world to the great work of Dr.Ambedkar and the valiant efforts of his followers to transform thier lives and society through Buddhism.
The Jambudvipa Trust stands for the transformation of society through spiritual and ethical values. Under it, the Manuski Project carries out a systematic program of  training workshops, lectures, and seminars for Dalit based and focussed NGOs, providing administrative instruction, legal counseling, fundraising guidance, and a much needed sense of solidarity. The Manuski network now has 150 NGOs as members and participants. One of the most important activities of the Manuski project is to create awareness and take up the many attrocities Dalits suffer from. The Jambudvipa Trust also teaches Buddhist meditation, conducts retreats and runs the Sangharakshita Library.
The Karuna Trust, UK, was started initially to support the work initiated by Lokamitra in India. He served for many years as its field director, introducing the trust to many other worthwhile social projects. He still continues to advise them. He is a trustee of the India-Tibet Cultural Institute School, Kalimpong, and an advisor to the International Network of Engaged Buddhists (INEB) and also to BODHI, a socially engaged Buddhist organisation in Australia.
It is well-known that Sakyamuni Buddha was the first to bring social reform and class liberalization in Indian history 2,600 years ago despite being from an upper caste warrior family. Dismissing the social class system of ancient India, he announced that anyone could escape from ignorance and attain illumination through cultivation, and that there was no caste boundary in the pursuit of Enlightenment. His ideas brought hope and courage to the lower castes and became the ideological foundation to open a gate to social liberalization. In fact, the idea of human liberalization contributed to the current status of Buddhism as one of the world's major religions. However, it is a sad reality that the Indian society is still bound to the Caste system that has lasted for thousands of years.
It is Dr. Ambedkar that led India's social liberalization movement after Buddha. There are over 30 million people from the Scheduled Caste that rejected the Caste system and converted to Buddhism since he started the movement. Such a remarkable result took place only in the 50 years after he converted 500,000 people to Buddhism in Nagpur in 1956. Master Sangharakshita gave great support to Dr. Ambedkar and to the movement after his death, 6 weeks after the conversion. The British man was then practicing Buddhism in India as a monk. After 20 years of practicing asceticism in India, he returned to Great Britain, took an initiative for spiritual human liberalization in West, founded the Western Buddhist Order, and began to spread the teachings of Buddha. Inheriting his heritage, Lokamitra has played a leading role in the human liberalization movement and preached human rights and peace through Buddhist practice in India since 1978.
His great achievements clearly show why he deserves the Manhae Grand Prize of 2008 in peace. There is no denying that the Caste system, which is one of the deep-seated problems of India, is an inhuman and immoral system that must be completely overcome. No amount of praise and award will be enough to appreciate him who has taken a leading role in developing a peaceful way forward out of this cruel system through the Buddhist practices of compassion action, equality, and awareness.

1. 수상자 선정 이유 

로카미트라 법사는 현재 인도에서 모든 생명의 자유와 평등과 평화를 실천하는 자선단체 잠부드비파회 회장으로서 이 단체를 이끌고 있는 불교인권운동가이다.
로카미트라 법사의 이력은 매우 특이하다. 그는 1947년 런던에서 출생하여 대학을 졸업하고 교직에 종사하다가 불교에 귀의했다. 1974년 런던에 본부가 있는 서구불교승가종(WBO, the Western Buddhist Order)에서 상가락쉬타(Sangharakshita)법사로부터 아나가리카(Anagarika, 상좌부에서 정식 비구는 아니지만, 8계를 지키는 행자로서 가끔은 예비비구이기도 함) 신분으로 8계를 수지하고, 담마차리(법사 법계)로카미트라(모든 사람의 친구)라는 법계와 법명을 받았다. 1975년부터 1977년까지는 북부 런던 센터의 책임자로 근무했다.
그가 인도에서 활동하게 된 것은 ‘충격적 인연’ 때문이었다. 1977년 요가수련과 불교성지순례를 목적으로 인도를 방문한 그는 우연히 네루 정부에서 초대법무부장관을 지낸 암베드카 박사(Dr. B. R. Ambedkar, 1891~1956)의 불교개종운동의 장소인 나가푸르 지역을 방문하게 됐다.
그는 여기서 큰 충격과 감동을 경험했다. 암베드카가 불교개종운동을 전개한 것은 신분제도를 인정하는 힌두교 사상으로 불가촉천민에 대한 신분해방이 어렵고, 오로지 만인평등을 주장하는 불교사상으로만 가능하다는 판단에 따른 것이다.
암베드카는 1956년 나가푸르에서 불가촉천민 50만 명을 이끌어 불교로 집단 개종하고 신분해방을 선언했다. 이 같은 업적을 현장에서 확인한 그는 스스로 암베드카의 후계자가 되어 인도의 불가촉천민 해방운동을 계승해 나갈 것을 결심했다. 그는 1979년 삶의 터전을 아예 인도로 옮기고 스승인 상가락쉬타의 정신적 격려를 받으며 지금까지 30여 년간 인도사회의 카스트제도 철폐와 불교개종운동에 헌신해오고 있다.
그가 불가촉천민의 인권의식을 일깨우기 위해 가장 먼저 착수한 것은 2억 명에 달하는 불가촉천민 계급인 달리츠(Dalits)들의 불교개종운동을 돕기 위한 기구인 범세계불교교단우의회(Trailokya Bauddha Mahasangha, Sahayaka Gana)의 설립이었다. 1979년에 설립한 이 단체는 지금까지 불교로 개종한 불가촉천민에게 불교의 평등과 인권사상을 체계적으로 가르치고 있다. 이 교육프로그램의 운영과 실질적인 활동은 범세계불교교단우의회(TBMSG)를 통해서 진행되고 있다. 현재 인도 전역에 30여 군데의 교육센터에서 교육이 진행되고 있다.
그는 이 같은 교육운동을 통해서 성숙된 조직과 인력을 바탕으로 바후잔 히타이(Bahujan Hitay, 많은 사람을 위한 복지)를 통해서 다수의 사회활동 프로젝트를 운영하였다. 바후잔 히타이 복지단체는 지진과 쓰나미로 인한 피해지역을 포함해서 가난한 미취학 어린이들을 위하여 20개의 호스텔을 운영하여 교육을 받을 수 있도록 했다. 뿌나, 나가푸르, 뭄바이와 기타 지역의 빈민가에 50개의 진료소와 교육공동체 프로젝트를 운영하고 있다.
로카미트라 법사는 이런 프로젝트 운영과 활동 경험을 토대로 바후잔 히타이 복지활동의 범위를 보다 더 확장시켜 국제적인 네트워크의 외연을 넓히기 위하여 1998년 나가푸르에 나가르쥬나 연구소, 뿌나에 자선단체인 잠부드비파(The Jambudvipa Trust)를 설립했다.
그는 마누스키 프로젝트(The Manuski Project)를 통해서 수련워크샵, 강의와 세미나, 행정지도, 법률문제, 기금조성, 인도사회개혁운동, 불교와 암베드카 박사, 인도 NGO 활동, 불교명상과 불이익층 학생들을 돕는 교육기금조성을 위한 체계적인 프로그램을 운영하고 있다. 뿐만 아니라, 상가락쉬타도서관을 운영하여 불교 텍스트와 각종 불서를 발행하고 있다.
그에게 있어 불교개종운동은 불교의 세력을 확장하는 포교운동의 차원이 아니다. 불교의 평등사상만이 하위 카스트의 신분해방을 가능하게 한다는 신념에 근거한 생명운동이자 평화운동이며 자비운동이다.
 
2. Impression of Manhae Prize
 
It is such a huge honor to receive the Manhae Grand Prize of 2008 in peace. At the same time, I feel very humble for the occasion, as well. I understand that Manhae devoted his entire life to freedom, equality, progress, and peace and translated his firm belief in the teachings and cultivation of Buddhism into action playing a pivotal role in social reform. His philosophy of action deeply moves and encourages my colleagues and myself.
I have worked with those who converted to Buddhism under the guidance of Dr. B. R. Ambedkar in India for the last 30 years. Dr. Ambedkar and his followers were born into the Scheduled Caste, who generally faces a lifetime of unimaginable suffering, poverty, and suppression. He was convinced that practice of Buddhist teachings was the best guarantee for their personal and social changes even if there were fundamental changes in education, law, politics, and economy.
In 1954, he said, “Practically, three words of freedom, equality, and brotherhood capture my social philosophy. Some might point out that my philosophy borrowed the words from the French Revolution. But it is not true. My philosophy takes root in religion not politics; that is, my philosophy originated from the teachings of my master, Sakyamuni Buddha.”
Conversion to Buddhism by him brought a new life to millions of people who were subject to worse discrimination than slaves. It showed new hope to Indian people on the basis of new found democracy. However, Indian society remains divided by the Caste system in spite of his encouragement to convert to the religion that supports democracy and harmony.
Conversion to Buddhism set a good example to those who were suffering under oppression across the world. Instead of resorting to violence, which is often observed in a religious group driven to attain its goals, he made a firm decision to choose peaceful revolution shown by Buddha.
I have followed the instructions of my master Sangharakshita, one of the major players who built a Buddhist order in West and emphasized just like Manhae that practice of Buddhism should make every aspect of our personal and social existence rich and bring change to them. It is a pleasant coincidence that he was also a poet and author like Manhae.
It is apparent that there are many commonalities between them in terms of goals and activities. Both of them put emphasis on the power of practice of Buddhism to bring about peaceful social and cultural changes. If all the believers of Buddhism in the world were to realize such amazing power, they would considerably benefit from it.
Despite the progress in many different areas across the world, mankind is faced with population expansion, globalization, inequality of wealth, destructive weapons, racial cleansing and environmental destruction. Manhae’s life shines like a beacon in the preparation of solutions for those problems through the teachings of Buddha. I hope that the Manhae Grand Prize will help to attract attention of Buddhist believers in India to his great example and encourage and challenge millions of Indian people who wish to change their personal and social lives to make more efforts to establish relationships with the teaching of Buddha.
Dammachari Lokamitra, April 8, 2008

2. 수상소감
 
시작하는 말
제12회 만해대상 평화상 수상자인 로카미트라 법사는 30여 년 동안 인도사회의 하위 카스트인 불가촉천민들을 대상으로 인권운동을 해온 사람이다. 현대인도에서 그를 빼고는 인권운동을 말할 수 없다. 이런 그에게 국제적 권위의 만해대상을 수여하게 된 것은 너무나 잘 된 결정이라고 생각한다.
1980년대 초, 나는 로카미트라 법사가 소속된 영국 런던 소재 ‘서구불교승가종(The western Buddhist order)’을 방문하여, 종정인 상가락쉬타(Sangharakshita) 법사를 친견하고, 그 분들의 조직과 활동에 대해 매우 인상 깊게 경험한 바가 있었다. 이제 와서 생각해 보니 이런 재가상가(在家僧伽)는 영국의 종교사를 통해서 보더라도 가능하였겠구나 하는 긍정적인 이해를 하게 됐다. 영국국교회인 성공회(Church of England)와 프로테스탄트의 일부 교파들의 산실이 바로 영국이 아니던가. 불교의 경우도 여기에 해당된다.
다른 유럽의 동양학자들과 마찬가지로 영국의 오리엔탈리스트들은 일찍이 불교를 접하고 연구하기 시작했다. 제국주의의 아시아 식민지배 이데올로기를 제공했다는 오리엔탈리즘(Orientalism)에 대한 비판이 없는 것은 아니지만, 앵글로-저먼 학파를 중심으로 한 산스크리트어와 빨리어 중심의 불교학 연구에 대한 업적은 실로 대단한 것이었다. 이런 학문적 배경은 물론이고 재가불교 상가(Sangha)를 설립해서 초기시대 불교 상가의 수행공동체정신을 현대 영국사회 현실에 응용하여 실천해 옮기는 영국불교인들의 의지와 활동에 대해서 우리는 인식을 새롭게 해야 한다고 본다.
영국과 인도에서 재가불교운동을 하는 이들의 순수한 모습은 우리를 감동시키기에 충분하다. 인도에서 그들의 활동은 인권과 평화운동이다.불가촉천민이라는 사회의 하층 카스트들에게 복지혜택을 주면서 정상적인 사회로의 진출을 돕는 데 초점이 맞추어져 있다. 이들 단체의 활동 방향은 철저하게 석가모니 부처님을 의지해서 현세를 살아가는 모든 중생들의 구제에 집중돼 있다. 인도에 본부를 두고 로카미트라 법사가 이끌고 있는, 범 세계불교교단우의회는 그 대표적 단체다. 이 단체는 인도사회에서 소외받고 삶을 고통으로 여기며 절망적으로 치열한 생존에 몸부림치는 하층 신분의 중생들에게 인간해방의 길을 열어주고 있다.
이런 맥락에서 이번에 만해평화상을 받게 된 로카미트라 법사는 부처님의 가르침과 수행 전법 공동체의 리더로서 아주 적격한 조건을 갖추고 열심히 활동하는 이 시대의 참 보살이라고 하지 않을 수 없다. 영국인이면서도 국적을 초월해서 인권운동을 전개하고 있는 점, 그의 행동철학이 불교의 인권사상에 기초하고 있는 점 등은 이제 그를 세계가 인정하고 주목해야 할 이유다.
서구에서 동양학이란 동양사회를 식민지화하는 지배 이데올로기를 확립하는 데 기여하기 위한 학문이었다. 로카미트라 법사는 자신의 선배들이 저지른 이 같은 과오에 대한 빚을 갚는다는 심정으로 인도사회에서 오래전부터 존재했던 이른바 불가촉천민들의 인간해방운동에 올인하고 있다. 그는 불법(佛法)을 인도사회의 고통 받는 중생들에게 응용하고 있는 뛰어난 현대판 대승보살이자 CEO형의 불교지도자다.

인도사회와 카스트 제도
로카미트라 법사가 인도에서 하고 있는 불가촉천민 해방운동이 갖는 의의를 이해하기 위해서는 먼저 인도사회의 카스트 제도를 이해할 필요가 있다. 널리 알려진 일이지만 부처님 당시의 인도사회는 강고한 카스트(cast) 제도가 지배하고 있었다. ‘카스트’는 16세기 경 인도에 온 포르투갈 사람들이 인도의 특이한 사회제도를 보고 ‘카스타(casta)’라 부른 데서 유래된 말로 종성(種姓)제도를 의미한다.
카스트는 라틴어의 ‘피의 순결’을 뜻하는 카스투스(castus)에 뿌리를 두고 있다. 종성제도는 인도어로 ‘자티(jati)’또는 ‘바르나(varna)’라고 한다. 자티는 ‘출생’을 뜻하는 말이고 바르나는 원래 ‘색깔’을 의미했으나 나중에는 ‘계급’이란 뜻으로 사용되었다.
인도에서 이 ‘카스트’ 즉 종성제도의 형성은 기원전 13세기 경 코카사스 북쪽에 있던 아라한들이 힌두쿠시를 넘어 인도에 침입해와 펀잡(吳河)지방에 거주하기 시작하면서 시작됐다. 그들은 선주민(先住民)이었던 드라비다족과 싸워 피정복민을 노예로 삼았다. ‘바르나’란 피부색이 검고 코가 낮은 드라비다족과 아리안족을 구별하는 데서 생긴 말이다. 종성제도의 기원으로 가장 오래된 문헌인 《리그베다》에 있는 <원인(原人)의 노래>라는 것이 있다. 거기에는 이런 구절이 있다.
“그(푸르샤)의 입은 브라흐만(婆羅門), 두 팔은 크샤트리아(武士, 王族), 넓적다리는 바이샤(平民), 두 발에서는 수드라(賤民)가 태어났도다.”
《리그베다》보다 한 시대 더 밑으로 내려오면 《마누법전(法典)》에 종성제도의 구체적인 모습이 나타난다.
“이 세상의 번영을 위하여 푸르샤는 그의 입에서 브라만, 팔에서 크샤트리아, 넓적다리에서 바이샤, 발가락에서 수드라가 나오게 했다……그리고 각각 업(業)을 정했다… 브라만에게는 베다의 교수와 학습, 자기와 남을 위한 제사, 크샤트리아에게는 인민을 보호하는 일, 보시하는 일, 제사지내는 일, 베다를 배우는 일을 명했다. 바이샤에게는 가축 기르기, 보시하기, 제사지내기, 장사하기, 돈 빌려주는 일, 토지를 경작하는 일, 베다를 공부하는 일을 명했다. 그러나 신이 수드라에게 정한 유일한 업은 원망과 슬픔없이 다른 삼종성(三種姓)에게 봉사하는 것이다.”
《마누법전》의 글을 자세히 살펴보면 네 개의 그룹이 또다시 두 개의 그룹으로 나누어진다. 즉 《베다》의 학습, 제사지내기, 보시하기 등 공통된 종교적 의무가 주어지는 브라만, 크샤트리아, 바이샤 세 계급과 아무런 종교적 의무가 부여되지 않는 수드라의 두 그룹이다. 《마누법전》에서 이들 두 그룹은 재생족(再生族)과 일생족(一生族)으로 이름하고 있다. 재생족이란 종교적으로 ‘신생(新生)의 의례를 받을 수 있는 특권을 가진 자’라는 말이다. 반대로 일생족은 신생의 의례를 받지 못하므로 단 한 번 어미에게서 태어날 뿐 제2의 탄생을 얻을 수 없는 종족이란 뜻이다.
그리하여 고대 인도에는 두 개의 사회가 존재했다. 아리아(arya)의 사회와 아나리아(anariya)의 사회다. 아리아란 《베다》의 전승(傳乘)에 충실하며 정법(淨法)에 의해 정화된 사람, 따라서 존경받을 사람임을 뜻한다. 그러나 ‘아나리아’란 《베다》의 전승에서 제외된 사람, 따라서 부정(不淨)하며 존경받지 못하는 사람이다. 이것은 바로 정복민족으로서의 아리안과 피정복민으로서의 아나리안의 구별이기도 하다.
종성제도 특유의 완고성과 불가변성(不可變性)은 여기에서 생겨났다. 그래서 《마누법전》은 자주 수드라가 있는 곳에서는 《베다》의 영송(詠誦)을 금하고 있다. 그 이유는 《베다》를 외우는 것은 재생족의 특권인데, 만약 수드라가 이를 듣는다면 자기들과 동일해질 것을 염려해서다. 《마누법전》은 이에 대해 소름끼치는 규정을 하고 있다.
“만약 수드라가 베다의 독송을 도청했을 때는 그의 귀에 불에 녹인 쇳물을 부어야 한다… 만일 그들이 베다를 독송한다면 혀를 잘라내야 한다. 그들이 베다를 외우고 있다면 그의 몸을 두 조각내야 한다….”
이러한 계급제도는 시대가 내려오면서 상당히 약화되긴 하지만 그 뿌리는 매우 완강했다. 부처님이 활동했던 기원전 6세기 경에도 상황은 비슷했다. 천민계급은 오직 상위(上位) 카스트에 봉사하는 것만이 의무로 주어졌을 뿐, 인간으로서의 권리는 계급제도에 박탈된 채였다. 그러나 부처님은 이 같은 계급제도를 비판했다. 모든 인간은 평등한 존재임을 강조하고 불평등구조를 부정했다. 불교의 가장 오래된 경전인 《숫타니파다(經集)》에서 부처님은 이렇게 말하고 있다.
“가문을 묻지 말고 행실을 물으라. 불은 실로 온갖 나무에서 생겨나니 천한 가문에서 태어난 사람이라도 성자(聖者)로서의 도심(道心)이 견고하여 부끄러운 마음을 가지고 삼갈 줄 안다면 그는 고귀한 사람이 될 수 있다.”(136구)
오늘의 시각으로 볼 때 이 같은 가르침은 특별하거나 새로운 것이 아닐지도 모른다. 하지만 2천 5백년 전의 인도사회, 《베다》를 독송하기만 해도 혓바닥을 잘라야 한다는 《마누법전》의 율법이 존중되던 사회에서 이 선언은 실로 획기적인 것이라 하지 않을 수 없다.
부처님은 바라문을 최상의 인간으로 여기는 카스트 제도를 두 가지 측면에서 비판했다.
첫째는 과연 태어난 가문에 의해 바라문으로 인정받는 것이 정당한가 하는 점이다. 부처님은 그렇지 않다고 하셨다. 바라문이 최고의 인간이라 할 때 그것은 출신 성분에 의해서가 아니라 도덕적으로 훌륭한 사람이어야 하며 그렇지 않을 경우 아무리 명문 출신이라도 존경받을 수 없다는 것이었다.
둘째는 바라문을 최고로 하는 제도와 사상 자체에 대한 비판이었다. 불교의 입장에서 볼 때 인간은 누구나 평등한 존재다. 부처님이 깨달음을 성취한 후 전도를 결심했다는 것은 모든 중생이 자신과 같이 최상의 인격(부처님)을 갖출 수 있다는 가능성을 전제로 한 것이었다. ‘일체중생 실유불성(一切衆生 悉有佛性)’으로 표현되는 불교의 이 같은 입장은 남녀의 성별과 사성(四姓)의 계급을 초월한다. 진리 앞에서는 누구나 평등하다는 것이 불교적 인간관의 핵심이었다.
그러나 오늘의 인도사회는 부처님이 그토록 사상평등과 인간해방을 가르쳤음에도 불구하고 여전히 엄격한 신분제도가 남아있다. 이 제도는 인도 하층계급을 억압하는 구속의 사슬이 되어있으며, 현대 인도사회의 고질적 병폐다. 이 병폐를 해결하기 위해 현대 인도에서 새롭게 나타난 운동이 1950년대에 비롯된 암베드카 박사의 불가촉천민 해방운동이다. 그러나 이 운동은 지도자인 암베드카 박사의 서거 이후 한때 중단될 위기에 있었다.
인도에서 불가촉천민 해방운동이 다시 불붙기 시작한 것은 암베드카를 보좌했던 상가락쉬타 법사의 활동과, 그의 가르침을 이어받은 로카미트라 법사의 헌신적 활동에 의해서다. 이들의 활동으로 현재 인도에서는 불가촉천민 해방운동이 어려운 환경 속에서도 지속적으로 전개되고 있다. 이번에 만해대상 평화상을 수상하는 로카미트라 법사의 역할은 그래서 우리에게 주목을 끈다.

로카미트라 법사의 업적
로카미트라 법사의 본명은 제레미 굿디(A. K. A Jeremy Goody)로서 1947년 런던 생이다. 그가 현재 인도에서 하는 일은 여러 가지다. 첫째는 범세계불교교단우의회 회장으로서 불가촉천민들의 신분해방과 불교개종운동을 하는 것이다. 둘째는 자선활동을 통해서 불법을 전파하고 산하에 자선단체 잠부드비파(Jambudvipa,남섬부주南閻浮洲)를 통해서 이들에게 정상적인 사회생활을 할 수 있도록 재활활동 등을 통한 인권 운동과 평화운동을 하는 것이다.
로카미트라 법사가 이 운동에 헌신하게 된 것은 매우 극적이다. 대학을 졸업하고 교직에 종사하다가 1974년 런던에 본부가 있는 서구불교승가종에서 종정 상가락쉬타(Ven. San gharakshita) 법사로부터 아나가리카(Anagarika) 신분으로 8계를 수지하고, 담마차리(법사)라는 법계와 ‘로카미트라(모든 사람의 친구)’라는 법명을 받았다. 그는 1975년부터 1977년까지 북부 런던 센터의 책임자로 근무하다가 1977년 요가수련과 불교성지순례를 목적으로 인도에 갔다.
그는 순례도중 우연히 인도 천민출신으로 인도 현대헌법을 초안하고 네루 정부에서 초대법무부장관을 지낸 암베드카 박사(Dr. B. R. Ambedkar, 1891~1956)의 불교개종운동의 장소인 나가푸르 지역을 방문했다. 이 때 감동과 충격을 받은 것이 인도에 주저앉게 된 계기가 됐다.
그의 스승인 상가락쉬타 법사는 1944년부터 1964년까지 20년간 암베드카 박사의 불가촉천민들의 불교개종운동과 번역 업무 등을 보좌했던 인물이다. 로카미트라 법사도 스승의 뒤를 이어 1979년 삶의 터전을 아예 인도로 옮겼다. 이후 지금까지 인도에서 상가락쉬타의 정신적 격려를 받으며 천민들의 불교로의 개종운동과 자선활동을 통한 전법활동에 30여 년간 매진해 오고 있다.
그러면 로카미트라 법사가 이런 활동을 하게 된 정신적 스승들인 암베드카 박사와, 상가락쉬타 법사는 어떤 사람인가. 로카미트라의 사상과 행동을 이해하자면 먼저 그의 스승들에 대한 이해를 해둘 필요가 있다.
암베드카 박사는 불가촉천민 출신으로 영국과 미국에서 유학을 하고 인도의 현대 헌법을 기초하였으며 네루 정부의 초대 법무장관을 비롯해서 정당 총재 등을 역임한 인물이다.
그는 인도 역사상 천민 출신으로서는 최초로 대학 교육을 받고 미국 컬럼비아와 뉴욕 대학에서 법학을 전공, 법학박사 학위를 받았다. 하지만 그는 숙명처럼 벗어날 수 없는 신분의 굴레인 바후잔(Bahujan)이었다. 인도의 카스트 제도 최하위에 속한 불가촉천민이라는 숙명 앞에는 그 역시 불가항력이었다. 이에 그는 인도의 카스트 제도에 대항하여 투쟁을 전개하고 특히 하위 카스트의 인간해방에 온 심혈을 경주했다.
인도사회는 이미 헌법상으로는 평등하다고 명문화되어 있지만, 현실의 벽은 너무 높았다. 인도사회에 수천 년 뿌리내려진 악습 때문이었다. 간디는 이들을 신의 자식들이라는 하리잔(Harijan)이라고 칭송하면서 인도의 촌락에서 그대로 생활하기를 바란다는 다소 낭만적인 견해를 갖고 있었다. 하지만, 암베드카는 간디와는 달리 이들 하층 카스트들은 인도의 전통 마을을 떠나서 도시로 진출하여 교육을 받아야 하고 현대적인 삶의 방식을 택해야 하며 법적으로 보장돼야 한다는 것을 주장했다. 이 논쟁은 의회에서 격론이 벌어질 정도였다.
암베드카는 처음에 이 달리츠들의 신분해방의 이념을 마르크시즘에 의한 노동운동에서 찾았다. 그러나 그는 이에 만족하지 않고 노선을 변경할 수밖에 없었다. 이들은 힌두교에 속한 하위 카스트들로서 사회적 정치적 경제적으로는 신분 해방이 불가능하다는 것을 간파한 것이었다.
그는 인도의 역사와 종교를 다시 정독하면서 재조명하기 시작했다. 드디어 그는 이런 문제를 해결해 줄 분은 이 세상 어디에도 존재하지 않으며, 오직 부처님밖에 없다는 것을 확인하게 됐다. 그는 1950년부터 불교를 깊이 연구하고 스리랑카와 미얀마를 방문해 세계불교도우의회 총회와 불교행사 등에 참석하면서 불교도로서의 사명과 역할에 고심했다. 1955년에는 인도불교협회를 창립하고 1956년에는 《붓다와 그의 가르침(The Buddha and his Dharma)》을 저술했다.
이어 서서히 개종대회를 위한 준비를 한 다음, 드디어 1956년 10월 14일 50만 명의 힌두교도를 이끌고 삼귀오계를 수지했다. 이들은 부처님의 제자가 되겠다는 22개항의 서원과 함께 힌두교와 힌두철학을 배척하면서 불교로 개종선언을 한 것이다. 이로써 최하층 신분인 달리츠들은 수천 년의 굴레에서 벗어날 수 있는 지도자를 만나게 됐고, 달리츠 불교운동을 하게 되는 역사적 서막이 열리게 된 것이다. 암베드카 박사 자신은 인도독립노동당을 창당하여 총재를 역임했다.
현재 인도에는 이 달리츠들을 배경으로 한 달리츠 불교연맹의 인도 공화당이 원내에 의석을 갖는 정당까지 갖게 됐다. 이들은 국회에서까지 신분 평등의 투쟁을 벌이고 있다. 암베드카는 1956년 네팔에서 개최되는 제4차 세계불교도우의회 대회에 참가하여 불교지도자로서 연설하기도 하였다.
이 암베드카를 도와서 함께 신분해방운동에 조력했던 분이 바로 영국인 상가락쉬타 법사였다. 그는 20년 간 인도에서 암베르카를 도와 일한 뒤 영국으로 돌아가서 서구에 영적 인간해방운동을 주장하며 서구불교승가종을 창종하고 불법을 전파하기 시작했다. 이 상가락쉬타에 대해서 논하자면 이야기가 길어진다. 지면의 제한도 있고 해서 상가락쉬타 법사 소개는 이 정도로 해둔다.
이번 만해대상 평화상을 수상하는 로카미트라 법사는 암베드카에서 상가락쉬타로 이어지는 사상적 맥을 이은 사람이다. 그는 스승인 상가락쉬타의 뒤를 이어 인도에서 인간해방운동을 전개하고, 인권운동과 평화사상의 전도사로서 활동을 전개하는, 현대 인도사회의 인도불교에서 빼놓을 수 없는 중요한 인물이다.
로카미트라 법사의 활동은 1979년부터 시작되었다. 그는 인도 전 인구 가운데 2억 명에 달하는 불가촉천민 계급인 달리츠(Dalits)들의 불교 개종운동과 최하층 계급으로부터의 해방을 위해서 보다 조직적인 결사(結社)의 필요성을 느끼고, 1979년 범세계불교교단우의회(TBMSG, Trailokya Bauddha Mahasangha, Sahayaka Gana)를 설립하였다. 그는 이 단체를 통해서 불가촉천민의 신분에서 해방시켜 불교로 개종한 이들에게 보다 불법을 체계적으로 공부할 수 있도록 교육시키고 있다. 또 사회적인 소외와 격리로부터 적극적인 사회참여와 활동을 통한 인간으로서 지극히 정상적인 행복한 삶을 영위할 수 있도록 다양한 프로그램을 운영해 오고 있다.
이 교육프로그램의 운영과 실질적인 활동은 범세계불교교단우의회를 통해서 진행되고 있으며, 인도 전역을 통해 30여 군데의 교육 센터에서 불교교육이 진행되고 있다. 20여 년간 이 불교교육운동으로 성숙된 조직과 인력을 바탕으로한 바후잔 히타이(Bahujan Hitay, 많은 사람을 위한 복지)를 통해서 다수의 사회활동 프로젝트를 운영하고 있다. 바후잔 히타이 복지단체는 지진과 쓰나미로 인한 피해지역을 포함해서 가난한 미취학어린이들을 위하여 20개의 호스텔을 운영, 교육을 받을 수 있도록 했다. 뿌나, 나가푸르, 뭄바이와 기타 지역의 빈민가에서는 50개의 진료소와 교육공동체 프로젝트를 운영하고 있다.
이 모든 프로젝트는 불가촉천민 계급인 달리츠로부터 해방되어 불교로 개종한 사람들에 의해 이루어지고 있다. 이들은 불교교육과 명상 등을 통해서 삶과 가치관을 바꾼 다음, 불교 지도법사로서의 자각을 가지고 사회적 불이익을 받고 있는 불가촉천민들을 대상으로 이 프로젝트를 운영하고 활동에 참여하고 있다.
로카미트라 법사는 20여 년 간의 프로젝트 운영과 활동 경험을 토대로, 범세계불교교단우의회와 바후잔 히타이 복지활동의 범위를 보다 더 확장시켜 국제적인 네트워크의 외연을 넓히기 위한 많은 노력을 기울였다. 우선 그는 1998년 나가푸르에 나가르주나 연구소(the Nagarjuna Institute)와 뿌나에 자선단체인 잠부드비파(the Jambudvipa Trust)를 설립했다.
그리고 마누스키 프로젝트(The Manuski Project, 자유)를 통해서 수련 워크샵, 강의와 세미나, 행정지도, 법률문제, 기금조성, 인도사회 개혁운동, 불교와 암베드카 박사, 인도 NGO 활동, 불교명상과 불이익층 학생들을 돕는 교육기금 조성을 위한 체계적인 프로그램을 운영해왔다. 뿐만 아니라, 상가락쉬타 도서관을 운영하여 불교 텍스트와 각종 불서를 발행하고 있기도 하다.
로카미트라 법사의 공적을 한 마디로 요약하면 인도에서의 인권운동과 평화 활동이다. 인도의 인구는 10억 명이 넘는다. 대부분의 인구인 80%가 힌두교도이고, 무슬림이 14%, 크리스찬 2.3%, 시크교도 2%이며 불교 2% 정도이다. 2억 명의 지정 카스트들은 힌두교의 하위 카스트에 소속되어 있고, 종교적 혜택을 받지 못하고 있다. 관습적으로 신전에서 예배가 허용되지 않고 있다. 이들이 불교도로 개종되자 불교의 사원이나 힌두사원의 출입이 스스로 자유스러워졌다.
오늘날 인도는 아이티(IT) 강국으로 부상하고 있지만, 가장 큰 문제점을 안고 있는 것이 수천 년간 누대로 사회에 관습화된 세습제 신분제인 카스트이다. 아직도 수천 년 동안 인도사회에서 사회적인 활동과 진출에 대한 인권적인 구속력을 갖고 있는 것이 신분제인 카스트 사회라는 것이다.
로카미트라 법사의 최종목표는 인도사회에서 카스트 제도의 완전한 철폐다. 그것은 2천6백여 년 전 부처님이 인도의 고대 신분제 사회에서 카스트 제도를 비판한 것과 같은 맥락이다. 부처님은 누구나 수행에 의해서 무명으로부터 벗어나 깨달은 자가 될 수 있다고 천명했다. 깨달음을 얻는 데에는 카스트를 초월한다고 선언했다. 많은 하층계급의 사람들에게 희망과 용기를 주어 신분 해방의 길을 열어 주었다.
하지만, 인도사회는 이런 카스트 제도를 쉽게 무너뜨리지 못하고 수천 년을 세습해 왔다. 이것을 다시 부정하고 비판한 것이 암베드카 박사이고 또한 상가락쉬타 법사이다. 로카미트라 법사는 바로 이런 맥을 이어서 인도에서 인간해방운동을 전개하고 있는 것이다.
로카미트라 법사는 나가르주나 연구소와 잠부드비파 자선단체를 양 날개로 하여 이 운동을 전개하고 있다. 불교로 개종한 3천만 명 가운데, 수백만 명이 불교에 대한 적극적 관심을 갖고 있다. 이들에게 체계적인 교육이 필요하다. 불교교육과 정신수련을 담당하는 것이 나가주르나연구소다. 이 연구소는 인도불교를 체계적으로 연구하고 정립하는 연구소로 발전, 성장할 것이 기대되고 있다. 현재 이 나가르주나 연구소는 국제교환 프로그램을 운영하고 있는데, 15개국과 긴밀한 유대를 갖고 있으며 활동 중이다.
잠부드비파 자선단체는 이런 불교교육과 재활정신교육을 통하여 배출된 불자들에게 정상적인 사회활동을 할 수 있도록 발판을 마련해 주는 사회복지활동을 하는 단체이다. 특히 자선단체 잠부드비파의 일부 활동인 마누스키 프로젝트는 물질적 자립과 불가촉천민이라는 사회 심리적 장애를 극복하여 정상적인 사회활동을 할 수 있도록 하는 프로젝트이다.

맺는 말
2008 만해평화대상 수상자로 선정된 로카미트라 법사의 가장 큰 공적은 인도 헌법상으로는 평등하지만, 수천 년간 세습화되고 있는 신분제인 카스트로부터의 신분해방과 불교로의 개종운동을 통한 인권과 평화운동의 실천에 있다. 그는 실제로 몸으로 부딪치면서 이 일을 수행해 내고 있다. 더욱이 영국인으로서 이런 인권 평화운동을 한다는 것이 결코 용이한 일이 아니다. 이 프로젝트는 돈이 들어가는 불사다. 그는 이런 규모의 단체를 이끌어 가는 CEO의 능력이 있는 불교 지도자다. 흔히 말로는 쉬워도 재가법사의 신분으로 이런 대규모 프로젝트를 이끌어간다는 것은 결코 아무나 하는 보살행이 아니다.
인도뿐만 아니라 아직도 세계 구석구석에는 새로운 형태의 계급구조가 인간을 억압과 질곡의 틀에 가두고 있다. 2500년 전 부처님이 선언했던 ‘인간해방’은 아직도 선언인 채로 남아있다. 이것을 타파해야 할 책임은 부처님의 가르침을 따르는 현대 불교도의 몫일 것이다. 로카미트라 법사는 이 일의 선두에 서있다. 이것이 우리가 로카미트라 법사를 주목하는 이유다. ■
 
이치란
몽골 국립대학교 종교학과에서 철학박사학위(Ph.D.) 취득. 영국 캠브리지대학교 통번역과정 졸업. 태국 스리랑카 인도에서 남방불교연수. 현재 세계불교연구원장.
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제12회 이어령.jpg
제12회 만해대상 (학술부문) 수상자 - 이어령 (문학평론가, 이화여대명예교수)
 
The 12th Manhae Prize(Academy) Winner -  Lee Eo-ryeong (Literary critic, professor emeritus at Ewha Women's University) 

1. Reason of the Award
 
Mr. Lee (1934~ ) is a literary man who has many different titles including that of literary critic, essayist, novelist, playwright, journalist, and cultural administrator.
Writing a good number of books on various fields, he has made a huge contribution to the growth of Korean literature. After the Korean War, he criticized the old literary world for its rigidity and argued that Korean literature should establish a new framework. By emphasizing the resistant spirit and social functions of literature against ideology and dictatorship, he not only suggested directions for Korean literature but also helped to raise its status. Living through turbulent parts of Korean history encompassing the separation of Korea into North and South Korea, the Korean War, the 4.19 Revolution, the coup, the long dictatorship, democratic movements to resist dictatorship, industrial development, the ’88 Olympic Games, and the latest digital revolution, he has talked about and practiced the directions for future literature and culture in a most reflective manner.
Literary critics say that he has brought new vitality to the Korean literary world rife with ignorance, prejudice and total chaos with his sharp rebellious imagination  represented through The Coordinate of Zero Point or Resistance in the 1950s. In 1988, he played a major role in promoting Korean culture in the world by directing the cultural events of the Seoul Olympic Games. Entering the new millennium, he has demonstrated his insight into the times by offering new thinking paradigms and visions for the nation.
His activities extended to the field of journalism. He began to write for the Chosun Ilbo, Hankook Ilbo, Joong Ang Ilbo, and Kyunghyang as an editorial writer in his twenties and held the chair of chief editor at Munhak Sasang from 1972 to 1985, being regarded as one of the prominent polemic writers of the days. His major novels include the Mustache of the General (1966), The Bridge of Hallucination (1977), and the Wings in the Nest (1984). He also left a play titled Being Short Three Times and Being Long Three Times (1987). He has a wide collection of essays including In Earth and Wind (1986), The Zip Code of A Drifter (1986), This Is Korea (1986), The Japanese Who Pursue Smallness (2003), The Civilization Theory of Rock, Paper, Scissors (2005), and Digilogue (2006). He also wrote many commentaries and complete collections including Literature of Resistance (1959), A New Wave of the Post-War Literature (1962), Literature in the Curfew Age (1966), Korea and Koreans (total six books, 1968), A Study on the Lives of Korean Writers (1975), A Complete Collection of Lee Eo-ryeong (total 20 books, 1980), Let’s Attach Wings to Our Thoughts (total 12 books, 1997), A New Collection of Lee Eo-ryeong (total 12 books, 1981, and The Lee Eo-Ryeong Library (total 30 books, 2002~2004). In those works, he has demonstrated his deep insight into Korean society, culture, politics, and economy.
He has also led the waves of the modern Korean culture by exercising his talents as an outstanding planner, director, and cultural administrator. It was in the opening and closing ceremony of the Seoul Olympic Games that he proved his capabilities as a cultural planner and was recognized throughout the world. Holding office as the first minister of culture in 1990 and 1991, he shifted a focus from the government to the people in cultural policies, a great achievement. His contributions to Korea are many and diverse;: in 1999, he provided policy consultations as the head of the Presidential Commission for the New Millennium;, and in 2002, he helped to hold the 2002 Korea/Japan World Cup successfully as a co-president of the ceremonies and tourism council.
He ha’s been one of the members of the National Academy of Arts since 1994 and won many awards including the Culture and Art Award of Korea (1978), the Nokjo Medal (1992), the Grand Prize of the Japanese Foundation of International Exchanges (1996), Culture Award of Seoul (2001), Award of the National Academy of Arts (2003), and the 2nd Mark of Respect Award (2007).
It’ is amazing to see how much one person can devote himself to the new culture and history of Korea as well as the growth of its literature. One can only highly praise Prof. Lee’s literary achievements and cultural performances. Thus we decided to award him the Manhae Grand Prize in literature to pay a tribute to his achievements.
 
1. 수상자 추천 이유
 
이어령(李御寧, 1934~ )은 문학평론가이면서 수필가, 소설가, 극작가, 언론인, 문화행정가 등 다방면으로 활약해 온 문인이다.
먼저 그는 방대한 저서 활동을 통해 지금까지 한국문학의 발전을 위하여 크게 공헌해왔다. 그는 전후의 상황 속에서 기성 문단의 경직성을 비판하고 한국 문학의 새로운 기틀을 마련할 것을 주장하였으며, 이데올로기와 독재 체제의 억압에 맞서는 문학의 저항성 및 사회적 기능을 역설함으로써 한국 문학의 방향성 제시뿐 아니라 한국 문학의 위상을 높이는 데 크게 기여하였다. 이어령 교수는 분단과 전쟁, 4·19혁명과 쿠데타, 오랜 독재와 거기에 맞서는 민주화 투쟁, 산업발전과 올림픽 개최, 그리고 디지털 혁명이라는 격동의 시대를 관통하는 동안 누구보다 성찰적으로 그 시대의 문학과 문화가 나아가야 할 방향이 무엇인지 설파하고 실천하였다.
그는 1950년대에 ‘영도(零度)의 좌표’ 또는 ‘저항’으로 상징되는 날카로운 반역적 상상력으로 무지와 편견, 총체적인 혼돈에 빠져 있던 한국 문단에 새로운 활기를 불어넣었던 것으로 평가된다. 그리고 1988년에는 서울올림픽의 문화행사를 총 지휘해 세계에 한국문화의 우수성을 널리 알렸을 뿐만 아니라, 2000년대에는 새천년을 맞아 사고의 뉴 패러다임과 국가적인 비전을 제시함으로써 시대를 통찰하는 지적 면모를 드러내었다.
이어령 교수는 또한 언론인으로서도 폭넓은 활동을 전개하였다. 20대부터 한국일보는 물론 조선일보, 한국일보, 중앙일보, 경향신문 등 여러 신문의 논설위원을 역임했으며 1972년부터 1985년까지 〈문학사상〉 주간을 맡아 우리 시대의 논객으로 활약하였다.
주요 소설로는 《장군의 수염》(1966), 《환각의 다리》(1977), 《둥지속의 날개》(1984) 등이 있으며, 희곡 작품으로는 《세번은 짧게 세번은 길게》(1987)가 있다. 수필집은 《흙속에 저 바람속에》(1963), 《바람이 불어오는 곳》(1965), 《한국인이여 고향을 보자》(1986), 《떠도는 자의 우편번호》(1986), 《이것이 한국이다》(1986), 《축소지향의 일본인》(2003), 《가위바위보의 문명론》(2005), 《디지로그》(2006) 외 다수가 있다.
평론집 및 전집은 《저항의 문학》(1959), 《戰後문학의 새물결》(1962), 《통금시대의 문학》(1966), 《한국과 한국인》(전6권,1968), 《한국작가 전기연구》(1975), 《이어령 전작집》(전20권,1980), 《생각에 날개를 달자》(전12권,1997), 《이어령신작집》(전12권,1981), 《이어령라이브러리》(전30권, 2002~2004) 등 다수가 있다. 이어령 교수는 이들 저서들을 통해 사회· 문화· 정치· 경제에 대한 깊은 통찰력을 발휘하였다.
아울러 이어령 교수는 탁월한 기획자이자, 지휘자로, 또 문화행정가로서 발군의 실력을 발휘하여 한국 현대 문화를 선도해왔다. 88서울올림픽 때는 개·폐회식을 성공적으로 이끌어 문화 기획자로서의 면모를 과시해 전 세계에 그의 명성을 널리 알렸다.
 그는 1990년 1991년까지 초대 문화부장관으로 재직하여 관 주도의 문화정책을 국민 중심의 참여 문화향수 정책으로 변화시키는 큰 업적을 남겼다. 1999년에는 21세기 밀레니엄 시대를 맞아 대통령 자문 새천년준비위원회 위원장으로 정책 자문 활동을 펼친 것, 2002년 월드컵 조직위원회 식전문화 및 관광협의회 공동의장을 맡아 월드컵 행사를 훌륭하게 치러낸 것 역시 그가 기여한 많은 일들 중 하나이다.
이어령 교수는 1994년부터 대학민국예술원 위원으로 활동하고 있으며, 대한민국 문화예술상(1978), 녹조훈장(1992), 일본 국제문화교류재단 대상(1996), 서울시문화상(2001), 대한민국예술원상(2003), 제2회 마크 오브 리스펙트상(2007) 등을 수상하였다.
이어령 교수는 한국 문학의 발전은 물론 한국의 문화와 역사를 새롭게 하는 데 수많은 노력을 기울였다. 이러한 이어령 교수가 보여준 문학적 업적과 문화사적 실천성과를 높이 평가하지 않을 수 없다.
 
2. Impression of Manhae Prize
 
If I had to pick the most beautiful word in Korean language, it would be Nim (님). And I can assure with certitude that Manhae Han Yong-un recreated the word in the most touching ways.
We Koreans add the word when referring to those whom we love and respect such as  fathers, mothers, teachers, Buddhist priests, kings, and Buddha. But somehow we don’t add the word to poets, and as a result it sounds strange when the title nim is added.
Perhaps it’s because a poet is a sort of synonym to nim, and thus it will sound strange when the two words are put together.
Manhae, the poet, is nim itself at least to me. He’s the culmination of that I call nim. It’s not just because he wrote the poem called Silence for Nim. It’s partly because I have always admired poets at a distance, not being able to mimic writing a poem unlike other literary genres I tried. Manhae was one of the figures I most admire but was distant from all the time. He was far above the clouds in the sense of Buddhist religion, which I have kept a distance from, as well.
But the distance and height suddenly changed the moment I received the Manhae Grand Prize. The words of the poems written by him, whom I didn’t dare to call nim out of utmost worship, began to manifest themselves close by me. The moment my name was associated with the Manhae Grand Prize, I finally was able to call him my nim.
The prize gave to me, one who was confined to the realm of writing, an opportunity to take a glance at the vast university he showed. I will never rise to the level of Manhae. But now that I have received the award, I can revere him as my nim. Therefore, I express my sincere gratitude to the judges including Buddhist priest Jo O-hyeon who selected me.
I imagine that Manhae would give me a lecture if he were alive today. I am just moved to tears to receive his award.
Lee Eo-ryeong

2. 수상소감
 
국말 가운데 가장 아름다운 말이 있다면 그것은 분명 님이라는 말일 것이다. 그리고 그 님이라는 말을 가장 감동적으로 재창조한 분이 있다면 그것은 바로 만해 한용운 시인일 것이다.
 그런데 우리는 아버님 어머님으로부터 시작하여 선생님, 스님 인금님 그리고 부처님에 이르기까지 사랑하고 존경하는 대상을 부를 때 님 자를 붙이지만 시인만은 웬일인지 시인님이라고 잘 부르지 않는다.  그렇게 부르는 일이 있어도 어쩐지 어색하게 들린다.
 아마도 시인이란 말 자체가 님이란 말과 동일 시 되는 동어반복이기 때문인지도 모른다.  
 적어도 나에게 있어서 만해 시인은 그 존재 자체가 님이다. 님이라고 부르는 모든 님을 합친 그 님이시다. “님의 침묵”을 쓰신 시인이라서 그런 것은 아니다. 다른 글들은 흉내 낼 수 있었지만 시만은 늘 먼 곳에서 우러러 보고만 있었기에 더욱 그랬을는지 모른다. 가장 존경하는 분이면서도 늘 나에게는 타자였던 만해. 늘 거리를 두고 지냈던 불교의 종교적 의미에 있어서도 항상 높은 구름위에 계시던 만해.
 갑자기 만해 상을 타게 되면서 그 거리와 높이가 달라지게 된 것이다. 그저 존경의 대상이요 님이라고 부를 수 조차 없었던 그 시의 언어들이 내 가까이로 현신한 것이다. 만해 상의 이름으로 내 존재가 수식되는 순간, 나는 비로소 만해를 나의 님으로 부를 수 있게 된 것이다.
 글쓰는 영역을 벗어나지 못한 옹졸한 나에게 있어서 만해상은 만해 자신이 보여주셨던 그 무장무애의 폭 넓은 우주를 훔쳐 볼 수 있는 기회를 준 것이다. 내 비록 만해의 발끝아래 에도 이르지 못하는 존재이지만 그 분을 나의 님으로 섬길 수 있게 해 주신 조오현스님을 비롯 심사위원 여러분들에게 마음속 깊이 감사드린다.
만해 한용운 선생님께서 지금 우리 곁에 계시다면 이 놈하고 꾸짖으셨을 사람에게 이 귀한 상을 내리시니 그저 몸 둘 곳 없이 감읍(感泣)할 다름이다.    
 
 
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제12회 만해대상 (포교부문) 수상자  - 로버트 버스웰 (UCLA 교수)
The 12th Manhae Prize(Propagation) Winner - Robert E. Buswell Jr. (Professor & Head of the Center Buddhist Studies at UCLA)
 
1. Reason of award
 
Professor Buswell is a full professor of Korean and Chinese Buddhism in the Department of Asian Languages and Cultures at UCLA and heads the Center for Buddhist Studies that he founded. He also founded the Center for Korean Studies for the first time in the history of UCLA and took office as the head until June, 2001.
He is also the very first Korean studies major that was elected as the president of the Association for Asian Studies (AAS) for a two-year term starting in 2008. When he was elected as the president of AAS, the community of Asian studies in the U. S. dominated by Chinese and Japanese studies was taken aback. That epoch-making event was the result of an objective evaluation of his academic excellence. It i’s a personal honor for him and a very critical ‘event’ that placed Korean studies, especially Korean Buddhism, in the limelight of Asian studies in America.
His doctoral paper that proved the close relationships between Geumgang sammaegyeong and Shilla Buddhism at U. C. Berkeley in 1985 empirically demonstrated the importance and status of Korean Buddhism in the Buddhist tradition of East Asia. He ha’s continuously published important papers and books to solidify the status of Korean Buddhism in the Buddhist history of East Asia since he took the teaching job at the Department of Asian Studies of UCLA in 1986. Despite the long tradition of Buddhism in the Korean Peninsula, introductions and high-level studies of it are scarce in West, which makes Prof. Buswell’s works ‘monumental’ in the history of Buddhist studies. His academic achievements are also pioneering the area not yet familiar to the academic community. Not only has he introduced it to the community, but he claims the highest level of scholarship in the world in Buddhist studies and thus is acclaimed as one of the ‘greatest’ Buddhist scholars today. His academic world involves actual practice, which he took in Southeast Asia for two years and at Songgwang Buddhist Temple in Korea for five years as well as lecturing and researching in academia. That i’s why his study on Buddhism shows a different dimension from the home-based study in modern times.
Prof. Buswell’s contributions to Korea are not limited to ‘Korean Buddhism.’ In 1993, he set up the Center for Korean Studies at UCLA and led it as the first head until 2001, thus paving the way to full-scale Korean studies in the United States. Making use of his remarkable administrative experiences based on a solid academic foundation, he translated Geumgang sammaegyeong into English as part of the current project titled ‘Publication of Wonhyo’s entire works' and has performed beautifully as the chair of the Editorial Board, of “The Collected Works of Wonhyo” series.
He has so far produced 11 doctors including Korean Buddhism majors such as Prof. Kim Jong-myeong (Academy of Korean Study), Prof. Park Po-ri (Arizona State University), and Richard McBride (Washington University at St. Louis). Currently he’ is guiding several scholars toward a doctorate including Goh Seung-hak (obtained a master’s degree in Buddhist Studies at Seoul National University).
Prof. Buswell’s performance is invaluable to Korean Buddhism given that Buddhist studies of East Asia are dominated by Chinese and Japanese Buddhism. He not only introduces the traditions of Korean Buddhism to the world, but strives to have it evaluated correctly for its influences and contributions in the Buddhist traditions of East Asia. It is almost entirely due to his academic achievements that the world learned that Korean Buddhism was not second to Chinese Buddhism, that it has created its own heritage, and exchanged influences with Chinese Buddhism.
His academic achievements alone give him the title of the greatest Buddhist scholar today. At the same time his future academic achievements are anticipated to be even greater. We thus gladly award him the Manhae Grand Prize in propagation to pay a tribute to his achievements.
 
1. 수상자 추천 이유
 
로버트 버스웰 교수는 현재 UCLA 아시아 언어 및 문화학과(Department of Asian Languages and Cultures)의 한국불교 및 중국 불교 담당 정교수이며, 또한 자신이 설립한 UCLA 불교학 연구소(Center for Buddhist)의 소장직을 맡고 있다. 그리고 1993년 5월 UCLA 최초로 한국학 센터(Center for Korean Studies)를 설립하여 2001년 6월까지 소장직을 역임한 바 있다.
한국학 전공자로서는 최초로 2008년부터 2년 임기의 미국의 아시아 학회(AAS, Association for Asian Studies) 학회장으로 선출되어 현재 활동 중이다. 중국학과 일본학이 주도하는 미국의 동양학 분야에서 한국학 전공자가 학회장이 되었다는 것은 획기적인 일로서, 이는 전적으로 버스웰 교수의 학문적 업적의 탁월함에 대한 객관적 평가의 결과이다. 이는 학자 개인의 명예일 뿐 아니라 한국학, 특히 한국불교학이 미국 아시아학(Asian Studies)에서 중요한 분야로 주목받는 계기를 마련하고 있다는 점에서 대단히 중요한 ‘사건’이라 할 수 있다.
1985년 버컬리 대학(U.C. Berkeley)에서 《금강 삼매경》과 신라불교의 긴밀한 연관을 입증하는 박사학위 논문은 동아시아 불교 전통에서 한국불교의 중요성과 위상을 실증적으로 밝힌 최초의 업적이라 할 수 있다. 1986년 UCLA 동아시아 학과에 교수로 부임한 이래 버스웰 교수는 동아시아 불교사에서 한국불교의 위상을 확고하게 하는 중요한 논문과 저작들을 계속 출판하였다.
한반도에서의 오랜 불교전통에도 불구하고 서구 학계에서의 한국불교에 대한 소개나 수준 높은 연구가 극히 미미한 가운데 버스웰 교수의 저작들은 하나하나가 불교학사에서 기념비적인 ‘작품’이라 할만하다.
그의 학문적 성취는 기존학계에 잘 알려져 있지 않는 분야를 개척하고 있다는 점에서 선도적이라 할 수 있다. 그 성취도에 있어서도 단순한 소개의 차원이 아니라 세계불교학계 최고의 수준을 보여주고 있다는 점에서 당대 불교학자 가운데 ‘최고’로 손꼽히고 있다.
더구나 그의 학문적 세계는 단순히 대학에서의 강의와 연구만을 통해 축적된 것이 아니라, 동남아 등지에서 2년 그리고 송광사에서 5년 동안의 실참 수행 경험이 바탕이 되고 있어 근대 이후 재가자 중심의 불교학 연구와는 또 다른 차원을 가지고 있다고 할 수 있다.
한국과 관련한 버스웰 교수의 기여는 단지 ‘한국불교’에 한정되지 않는다. 1993년 UCLA 한국학 센터(Center for Korean Studies)를 설립하여 2001년 까지 초대 소장을 역임하면서 미국 내 한국학 연구의 거점 역할을 할 수 있는 연구소의 기반을 만들었다. 탄탄한 학문적 성취를 바탕으로 버스웰 교수는 탁월한 행정 경험을 발휘하여 현재 진행중인 ‘원효 전서 영역사업’에 참여하여 《금강삼매경론》을 번역하였을 뿐 아니라 원효 전서 영역출판을 총 관장하는 편집장(Chair, Editorial Board, ‘The Collected Works of Wonhyo’series)의 역할을 훌륭하게 수행하고 있다.
지금까지 11명 이상의 박사를 길러냈으며, 그 가운데 김종명 교수(한국학 중앙연구원), 박포리 교수(Arizona State University), Richard McBride 교수(Washington University at St. Louis) 등 한국불교 전공자들이 있으며, 고승학(서울대 불교학 석사 졸업) 등 수 명을 박사과정에서 지도하고 있다.
중국불교와 일본불교가 동아시아 불교학을 주도하는 세계불교학계에서 버스웰 교수의 활약은 참으로 소중하다. 버스웰 교수는 한국불교 전통을 단순히 소개하는 차원을 넘어 동아시아불교 전통에서 한국불교의 영향과 기여를 정당하게 평가받게 되는 계기를 만들고 있기 때문이다. 한국불교가 중국불교의 아류가 아니라 독자적인 전통을 형성하고 나아가 중국불교와 대등하게 영향을 주고받았다고 하는 역사적 사실이 서구에 알려진 것은 거의 전적으로 버스웰의 학문적 성취에 의한 것이었다.
그간의 학문적 업적만 보더라도 버스웰은 이미 당대 최고의 불교학자라 할 수 있다. 그러나 앞으로 이룩할 것으로 기대되는 그의 학문적 성취는 더욱 더 크다. ■
 
2. Impression of Manhae Prize
 
19 March 2008
Manhae Prize Selection Committee
c/o Professor Sungtaek Cho, Director
International Center for Korean Studies
Korea University
Seoul, Korea
Dear Professor Cho and Selection Committee Members:
I am honored and humbled to have been awarded this year’s Manhae Prize (Dissemination Category). I am especially proud to receive an award named after the Buddhist leader Manhae, Han Yongun, about whom I have written in the past.  Manhae, as of course you are well aware, had a full and varied career as Buddhist monk, reformer, renowned poet, magazine editor, translator, and proselytist. Although I am known as a specialist in Korean Buddhist Studies, I am almost embarrassed to have my few scholarly achievements mentioned in connection with such a distinguished figure from the Korean Buddhist tradition. In my own small way, I hope my work emulates at least something of the illustrious example offered by Manhae.
In my academic career, I have focused on Korean Buddhism but my treatment of that tradition has been informed by a broad regional, even continental, perspective. When I began my academic career some thirty years ago, Korean Buddhist Studies was barely in its nascency in the West. In order to raise awareness of the Korean Buddhist tradition, both in the scholarly world and in the popular imagination, I decided upon four strategies. First, I have tried to write rigorous research monographs that would place Korean Buddhism in broad enough context to make its insights accessible to scholars and students not only of Korea, but of other Buddhist and religious traditions as well.
Second, I have tried to provide reliable, annotated translations of the seminal texts of Korean Buddhism so that scholars and students who do not read Korean or the Korean argot of literary Chinese (Sino-Korean) would have access to the foundational materials of the tradition. Third, I have compiled sourcebooks and basic reference tools that can help students develop more quickly their understanding of, and exposure to, the tradition.
And fourth, since one person can do only so much, I have tried to help build a new generation of scholars of Korean Buddhism in order ensure that this field survives in the West. Several of my students are now professors at prestigious universities in the United States, Canada, and Korea; and they have published several important books themselves on East Asian and Korean Buddhism, all of which have been informed by Korean materials. There is now a broad awareness in the West that Korean developments are integral to any comprehensive understanding of East Asia-and of East Asian Buddhism-and no longer can any serious scholar of East Asian Buddhism get by with referring only to China and Japan. Thanks to the efforts of both myself and so many other colleagues, I believe we can now confidently refer to a field of “Korean Buddhist Studies” in the West.
 
In the United States, where Buddhism is still relatively unknown, university classes are often the first place where young people will gain any exposure to the religion. In my undergraduate teaching, rather than weigh students down with a whole panoply of names, dates, and obscure terms in difficult Asian languages that they will have a hard time remembering, I instead try to focus on helping students understand what Buddhists believe, why they believe it, and how they act upon those beliefs. I seek through this approach to lead students to an appreciation of the insights and achievements of Buddhism as a religion and cultural experience-and occasionally, perhaps, even to inspire. That several of my undergraduate students have gone on to pursue graduate careers in Buddhist Studies, or to pursue Buddhist meditation and practice within the context of the living tradition of Buddhism, is a matter of great personal pride for me as well.
I hope these few contributions I have made to Buddhist Studies-and to Korean Buddhist scholarship specifically-justify in some small way the immense recognition you have offered me with this generous award of the Manhae Prize.
I look forward to meeting you all, and my fellow nominees, this August.
Sincerely,
Robert Buswell
Professor of Korean and Chinese Buddhist Studies, Dept. of Asian Languages and Cultures
Director, Center for Buddhist Studies

2. 수상소감
 
존경하는 조성택 교수님과 심사위원 여러분께
제가 올해의 만해상 수상자로 선정된 사실을 영광스럽고 겸허한 마음으로 받아들입니다. (보급 부문)  특히 제가 과거에 그에 관해 저술한 바 있는  불교 지도자 만해 한용운 스님께헌정된 이 상을 받게 된 것에 특히 자랑스럽습니다. 여러분께서도 잘 아시는 바와 같이 만해는 불교 승려로서, 개혁가로서, 저명한 시인으로서, 편집인으로서, 또한 번역가와 포교사로서 풍부하고 다양한 이력을 가졌던 분입니다. 저는 한국 불교학 연구자로 알려졌음에도 불구하고 한국 불교 전통에서 두드러지는 이러한 인물에 관하여 학문적으로 언급할 만한 업적을 거의 갖지 못한 점에 대해서 거의 당황스러울 정도입니다.
학문적경력에서 저는 한국 불교에 초점을 맞추어왔지만 제가 그 전통을 다루는 방식은 보다 광범위한 지역, 심지어 대륙적인 전망 속에서 형성되어왔습니다. 제가 학자로서 경력을 시작했던 30여년 전에는, 서구에서 한국 불교 연구는 거의 초기적인 단계에 머물렀습니다. 학계와 대중적 인식의 영역 모두에서 한국 불교 전통에 대한 인식을 제고 하기 위하여 저는 네 가지 전략을 선택했습니다. 첫째, 한국 뿐만 아니라 다른 불교적이고 종교적인 전통 안에 있는 학자들과 학생들도 한국 불교의 통찰에 접근할 수 있을 정도로 충분히넓은 맥락 속에서한국 불교를 위치지울 수 있을만한 엄밀한 연구 논문들을 저술하기 위해 노력해왔습니다.  
둘째, 저는 한국 불교의 영향력 있는 원전에대한 믿을 만한 번역 주해서들을 제공하기 위하여 노력하였으며 그 결과 한국어 또는 한국식한문을 읽지 못하는 학자들과 학생들이 이 전통의토대를 이루는 저작들에 접근할 수 있었습니다. 셋째,  저는 학생들이 보다빠르게 한국 불교전통을 이해하고 접할 수 있도록 도울 수 있는 자료집(sourcebooks)과 기본적 문헌목록을 편찬하였습니다.
그리고 넷째, 한 사람만의 역량에는 한계가 있기 때문에, 저는 서구에서 이 분야의 생존을 보증하기 위하여 새로운 세대의 한국 불교 연구자를 양성하기 위해 노력해 왔습니다. 저의 제자 중 몇몇은 현재 미국, 캐나다, 그리고 한국에서 명성 있는 대학의 교수로 일하고 있습니다. 그들은 동아시아와 한국 불교에 관한 몇 편의 중요한 저서를 출판해오고 있으며 그 저작들은 모두 한국 문헌들을 활용하고 있습니다. 이제 서구에서는 한국의 발전이 동아시아  - 그리고 동아시아 불교 - 전반에 대한 어떠한 포괄적인 이해를 위해서도 필수적이며 동아시아 불교를 연구하는 진지한 학자라면 누구라도 더 이상 중국이나 일본에 관해서만 언급하고 연구해 나가는 것이 가능하지 않다는 광범위한 인식이 존재합니다. 저 자신과 다른 많은 동료들의 노고에 감사하면서, 저는 이제 우리가 자신 있게 서구에서의 "한국 불교학" 분야를 언급할 수 있다고 믿습니다.
불교가 아직 상대적으로 생소한 미국에서, 대학의 수업은 종종 젊은이들이 어떤 식으로든 종교에 다가갈 수 있는 첫번째 장소입니다. 저의 학부 수업에서는 학생들에게 힘들었던 시간으로 기억되게 할만큼 어려운 아시아 언어들로 기록된 이름, 연대, 난해한 개념들의 총제적인 장대함으로 학생들에게 부담을 주는 대신,  저는 불교도들이 믿는 것이 무엇인지, 또 그들은왜 그것을 믿는지, 그리고 그들은 자신들의 믿음을 어떻게 실천하는지를 학생들이 이해하도록 돕는 것에 초점을 맞추고 있습니다. 이러한 접근을 통해서 저는 학생들로 하여금 종교와 -때때로 영감을 주기까지 하는- 문화적 체험으로서, 불교의 성취와 통찰력에 대한 이해에 도달할수 있도록 인도하기 위해 노력하고 있습니다. 제가 가르친 학부생들 가운데 몇몇은 불교학 분야에서 대학원 수준의 경력을 추구하기 위해, 또는 불교의 살아있는 전통의 맥락 속에서불교 명상과 수행을 추구하기 위해 나아가고 있다는 사실은 저 자신에게도 대단한 개인적 자부심을 주는 일입니다.
저는 불교학,  특히 한국 불교학에 기여한 저의 이러한 미약한 공헌이, 여러분들께서 이처럼 관대하게 주시는 만해상을 통해 저에게 보여주신 무한한 인정에 합당한 자격이 되길 희망합니다.
8월에 여러분 모두와 다른 수상 지명자 분들을 만나뵙게 되기를 고대합니다.
로버트 버스웰.
 

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제12회 혜자스님.jpg

제12회 만해대상(포교부문) 수상자 - 선묵 혜자 스님 (한국, 삼각산, 도산자 주지)
The 12th Manhae Prize(Propagation) Winner - Master Hye-Ja ( Head Priest fo Doseon Buddist Temple in Mt. Samgak)
 
1. Reason of Award
 
Master Hye-ja is the head priest of Doseon Buddhist Temple in Mt. Samgak, belonging to the Jogye Order of Korean Buddhism. As a Buddhist ascetic, he suggests a new direction in the Sinhaeng culture of Korean Buddhism in the 21st century leading the Prayer Tour to 108 Mountain Temples, set up to practice love of Buddha, love for the country, love for the environment, and respect for soldiers. Set up in September, 2006 under the goals of making repentance 108 times at 108 mountain temples across the nation, removing the 108 desires, making 108 rosaries, and thus accumulating karmic merits, the Prayer Tour to 108 Mountain Temples has over 6,000 members. They visit a Buddhist temple per month moving in 108 buses. So far they have visited 20 temples where they prayed and practiced love for the country and environment. It serves as one of Sinhaeng's model organizations.
He became a Buddhist priest at Doseon Buddhist Temple in Mt. Samgak under the guidance of his master Cheongdam Daejongsa (1902~1971) at age 14, and did Gyeonghakyeonchan and Suseonanga in Tongdo Temple of Gwangwon and Songgwang Temple of Seonwon, respectively. Currently he holds office as a director of  Cheongdam Academic Institute, a director of Hyemyeong Welfare Center, co-president of Indramang Life Community, chief executive of Punggyeongsori, Buddhist Citizens’ Coalition for Economic Justice, and Buddhist Environmental Solidarity, a director of The Korean Literary Peace Forum , the president of Dongrimhoi, a priest community at the Graduate School of Buddhism, Dongguk University, Gyeongseung section chief of Northern Police Station, and the vice-president of the Alumni Association of Dongguk University.
He wrote a number of books including How Can It Be Easy to Live Like a Human?, Buddhism Learned in a Buddhist Temple, Wind Is Crying in an Empty Pond, Cambodia, and Meditation in a Mountain. He also edited Great Eternal Freedom, Flower Bundles in the Heart, 108 Mountain Temples to Visit with Heart along with Master Seonmuk Hye-ja, and 108 Words of Buddha to Keep in Mind.
His active activities and contributions have been recognized through many awards including two awards by the executive chief of the Jogye Order (2003 and 2004), Jongjeong Citation of the Jogye Order (2004), the Presidential Medal for his contributions to welfare for the elderly (2002), UNESCO Silver Crown Culture Prize (2004), Distinguished Service Medal from the National Association of Childhood Cancer (2004), the Education and Culture Award of the Philippines (2005), Gold Crown Distinguished Service Medal from the Cambodian government (2006), The Goodwill Culture Medal of Palau (2006), Appreciation Plaque from the National Assembly Library (2006), Mugunghwa Grand Prize in Propagation of Buddhism from ROSE OF SHARON, LOVE OF IDENTITY (2006), and the Peace Medal from the Nepalese government (2008).
He also dismantled the Yosa (Buddhist Temple Dormitory) in front of the main building and secured a public space up to the level of the temple, which was long requested by the Doseon Buddhist Temple in Mt. Samgak. In addition, he renovated it, made it asinto Jeokmyeolbogung, and renewed the sermon hall of Hogukchamhoewon, which used to serve as a comprehensive public space, thus providing the believers with a praying space to reinforce their faith further. In 2003, he created and enshrined Podaehwasang  considered as the manifestation of Maitreya Buddha - and collected alms with which to finance welfare projects for the poor and missionary works. Believers have welcomed the ideas with donations. Currently he i’s building a seven-story pagoda to make the Doseon temple the spiritual oasis for 10 million citizens of Seoul and raise its status in cultural aspects. He also repaired the walls and gate of the Seokbul building, the symbol of the temple, and made it a sanctuary to solidify its reputation as the best praying place in Seoul.
Taking particular interest in education, Master Hye-ja reopened the first basic doctrine class in 30 years at the Doseonbulgyo Sildalhakwon founded by Master Cheongdam Daejongsa, produced 2,000 graduates from the first to 14th class, opened the Surtras Cheonsugyeong class for those who graduated from the basic doctrine class, and produced 500 graduates from the first to fifth class. He also supports a variety of academic organizations in the Jogye Order through the Cheongdam Scholarship and Culture Foundation and provides 100 million won worth of scholarships to 100 students who show pious attitudes to Buddhist study and practice.
His interest continues in culture, as well. In an attempt to present the Doseon temple as a new cultural space, he holds the Cheongdam Culture Festival and Gaesandaeje Concert every fall. He also holds an annual Buddhist photography exhibition depicting the Buddhist relics at Mt. Samgak, Doseon temple, Mt. Nam in Gyeongju, the temple landscape, and Sinhaeng activities. His exhibitions have received great responses from the audience. He also issues 36 kinds of postcards to promote the Doseon temple in English and distribute them to foreigners and non-believers visiting the temple.
His remarkable activities and achievements are enough grounds to award him the Manhae Grand Prize of 2008. One might say that he just does what he’s supposed to do as a Buddhist priest. But no one will dare to question his significance and fulfillment in the Jogye Order’s three major projects, which are propagation, translation of the scriptures, and production of apprentices. Thus we hope to pay a tribute to his contributions by awarding him the Manhae Grand Prize.
 
1. 수상자 추천 이유
 
만해대상 수상자론 - 포교부문 선묵스님 / 임병화
수행과 포교에 앞장서온 대승보살
 
들어가는 말
이리보아도 스님이고 저리보아도 스님인 혜자(慧慈) 선묵 스님(1952~ )은 출가 수행자의 모습을 올곧게 견지하는 비구승이다. 스님을 처음 대하는 사람들은 스님에게는 자비로움이 항상 가득하다고 말을 한다. 스님은 출가 수행자가 해야 할 일이 무엇인지를 은사인 청담 스님에게서 바로 배워 실천하고 있다. 어느 때는 순박하기가 자비보살과도 같다. 하지만 스님이 생각한 일은 그 누가 뭐라 해도 실행에 옮기는 고집스러움도 있다. 그러면서 ‘내가 순박한 것이 아니라 순박하게 사는 것이 수행자의 길’이라고 강조하곤 한다.
그런 마음과 행으로 살기에 많은 불자들과 사람들은 스님을 따르고, 21세기 한국 신행문화의 새장을 열고 있다는 평을 받고 있는 108산사순례기도회가 화제가 되고 있는 것이다. 45년간 출가 수행자의 모습을 지켜가며 사판(事判)의 행을 하면서도 마음은 이판(理判)으로 살아가는 선묵 스님. 스님이 쌓아온 작은 원력은 큰 탑이 되고, 큰 길이 되었으며, 큰 강을 만들고 있다.
한번은 필자가 맘에 들지 않은 어떤 사람을 지나치게 비판한 적이 있었다. 이야기를 다 듣고 난 선묵 스님은 ‘이보게 임기자, 이 세상의 삼라만상이 다 스승이네. 즉 선악이 다 스승인 것이야.’ 그러면서 입가에 미소를 보이셨다. 그 한마디는 세상을 모두 긍정적으로 보는 눈으로 바꾸어 주었다.
1998년 처음 총무원 문화부장 소임을 맡고 첫 출근을 하면서 아침 일찍 전화를 걸어왔다. ‘총무원 문화부장으로 소임을 맡았는데 걱정이 많네. 중은 기도나 하고 공부를 해야하는 것 아닌가? 그래도 종단에 소속된 스님으로 종단의 부름이 있으면 나가야겠지? 나는 기도하는 마음으로 공부한다는 생각으로 소임 살아보려고 해.’
어린이들과 노인들을 유난히 좋아하며 수락산 도안사라는 작은 절에서 기도하고 염불하며 살던 스님에게는 총무원 문화부장이라는 소임에 무척 낯설었던 것 같다. 하지만 스님은 문화부장을 무리 없이 소화하고 총무원장을 곁에서 모시는 사서실장까지 엮임했다. 또한 스님들이나 종무원들의 억울함을 들어주는 소청심사위원장을 거쳐 종단기관지인 불교신문사 사장소임도 맡고 있다.
아침예불에 빠지지 않음은 물론 어디서나 108배로 하루를 시작하는 스님은 108산사 순례기도회를 통해 불교신행문화를 새롭게 디자인하는 일을 전개하고 있다. 맹목적이고 기복적인 신행문화에서, 실질적이고 많은 사람들에게 도움이 되는 문화로의 전환을 꾀해 이젠 많은 사찰과 신행단체들의 벤치마킹이 되고 있다.
‘출가 수행자로서 당연히 할 일을 했을 뿐인데 쑥스럽다.’며 만해대상(포교부문) 수상을 계면쩍어 하는 스님은 부처님 가르침을 바탕으로 청담 대종사님에게 배운 행을 바로 실천하며 늘 출가할 때 세운 발원을 삭발한 머리를 만져보며 가다듬는 올곧은 수행자다.

출가 수행자의 길
스님은 충북 충주의 한 시골마을에서 농부의 아들로 태어났다. 충북 충주 중원군 금가면에 위치한 고향마을은 첩첩산중의 오지여서 어른이고 아이고 부지런하지 않고는 식구들이 밥 먹기조차 힘든 곳이다. 스님이 사춘기에 접어들 무렵 언덕 위에서 밭을 갈고 있는데 파르라니 머리를 깎은 젊은 스님이 넓은 소매의 장삼 자락을 휘날리며 걸어오는 모습이 너무 좋아 어린나이에 손에 쟁기를 든 채 하염없이 스님을 바라보았다고 한다. ‘나도 저렇게 멋있는 사람이 되고 싶다’고 상념에 젖어 있는데 젊은 스님은 성큼성큼 대장부처럼 박력있는 걸음걸이로 밭을 지나 골목길을 지나쳐 스님의 집 대문을 열고 들어가는 것이었다.
그날 밤 젊은 스님은 집에서 하룻밤 묵고 갔는데, 늦은 밤까지 부모님과 스님은 말씀을 나눴다. 잠이 든 척 누워서 귀를 쫑긋 세워보니 젊은 스님은 ‘아무래도 봉수(스님의 속명)는 절밥을 먹어야 큰 일을 할 것 같은데 출가 시키면 어떻겠냐?’고 부모님께 묻고 있었다.
“녀석을 절에 데리고 가서 한문공부도 시키고 부처님 말씀 공부도 시키면 어떻겠습니까? 아무래도 저 놈은 불제자가 되어야 할 놈 같은데…….”
아버지는 헛기침만 내뱉을 뿐 가타부타 말이 없었고, 어머니도 말없이 조용히 자리만 지키고 있었다. 아마도 중학교에 진학해야 될 나이가 됐으나 살림형편 때문에 학교에 보내지 못하는 게 못내 걸리는 모양이었다.
젊은 스님이 집에 들른 후 머지않아 부모님은 큰 형수를 따라 서울로 가라했다. 공부를 시켜준다는 말과 흠모의 대상이었던 젊은 스님을 찾아간다는 게 여간 기쁘지 않았으면서도 마음 한편에서는 설움이 북받쳐 올랐다.
형수의 손에 이끌려 버스를 타고 기차를 타고 다시 버스를 타기를 여러 번 반복한 끝에 서울에 왔다. 가파른 산길을 걷고 또 걸어서 삼각산 도선사에 닿을 수 있었다. 형수는 법천(法泉) 스님에게 어린 도련님의 손목을 건네주고 내려갔다.
그렇게 스님과 도선사의 인연은 시작되었다.
선묵 스님은 지금도 흐르는 물이든 거울이든 길거리 윈도우든 가끔씩 자신의 모습을 비춰본다고 한다. 자신이 스님 생활을 잘하고 있는지 못하고 있는지 검토해보기 위해서이다. 그럴 때마다 눈 앞에는 은사인 청담 스님의 환영이 스쳐간다.
‘육신(肉身)은 가고 없어도 법신(法身)은 영원하다’는 은사 청담 스님의 법문을 가슴에 새기면서 출가 수행자의 바른 길을 걷고 있다. 은사스님은 ‘남을 위해서 살면 보살이요, 자기를 위해 살면 중생이다.’라고 후학들에게 자비실천을 당부했다. 제자들에게는 다 떨어진 헌 장삼을 한 벌 내주면서 ‘네가 스스로 복을 지어서 새 옷을 입도록 하라.’고 말씀하기도 했다. 청담 스님의 이런 가르침은 선묵 스님에게는 물론이거니와 때때로 내 뼛속 깊이 사무쳐온다. 때문에 나는 매일같이 스스로 자문해본다. 남을 위해 살고 있는가 하고.

도선사 주지소임을 맡으면서
선묵 스님은 2001년 11월 주지 취임식에서 취임사를 통해 사찰 재정의 투명화, 교육·포교·복지·문화 분야의 역량 강화, 기도도량으로서의 위치 확보와 문중 화합을 위해 최선의 노력을 다할 것을 불보살님과 종단내외 대덕큰스님, 문중스님, 도선사 신도 및 사부대중 앞에서 약속했다.
이후 청담 대종사 탄신 100주년 행사를 여법하게 수행하였으며, 도량 재정비 불사 및 교육, 포교, 사회복지, 문화 등 각 분야에서 그 위치를 공고히 하여 명실상부한 수도 서울의 중심 도량으로 자리 잡도록 하였다. 또한 사찰 재정의 투명화로 3년 만에 예산을 두 배로 증가시켜 모든 사찰의 본보기가 되고 있다. 특히 청담 대종사께서 주창하신 3대 지표사업을 충실히 실행하여 호국참회 기도도량으로서의 면모를 견지하기 위한 각종 사업을 전개하였다. 대내외적인 활동을 통해 수행자로서의 가풍을 견지하면서도 불교의 생활화, 대중화, 국제화에 최선의 노력을 경주하여 상구보리 하화중생의 불법을 그대로 중생 속에 실현하고 있다.
선묵 스님의 이러한 활발한 활동과 업적은 각 분야마다 두드러지는데 출가 수행자로서 당연히 할 일이라고 생각할 수도 있다. 하지만 스님으로서 뿐만 아니라 불제자로, 조계종단의 구성원으로 3대 지표사업을 가장 모범적으로 실천하고 있다. 포교, 역경, 도제양성이 종단 3대 중점 사업임을 감안할 때 선묵 스님 같이 각 분야에 걸쳐 열정을 보이는 예가 드물다. 선묵 스님의 이러한 활동력은 선천적으로 타고난 자비심, 동진 출가하여 청담 스님에게 받은 철저한 가르침, 항상 출가자의 본분을 잃지 않으려는 마음가짐 등이 근저에 자리 잡고 있기 때문이다.

한국불교의 미래는 교육 불사
‘교육 없이 불교의 미래는 없다. 교육 불사에는 그 무엇도 아끼지 마라’항상 강조한 청담 대종사는 도선불교 실달학원을 개설해 스님과 불자들의 교육에 심혈을 기울여 왔다. 그러나 청담 스님 열반 후 실달학원은 문을 닫고 말았다. 자신이 공부하고 싶어 출가의 계기가 된 스님은 교육 분야에도 남다른 관심을 보여 청담 대종사께서 설립하신 도선불교 실달학원 기본교리반을 30년 만에 다시 개원하여 직접 강의하는 열의를 보였다. 현재까지 제1기에서 제14기까지 2천여 명의 졸업생을 배출하였으며 도선불교 실달학원 기본 교리반 수료생들을 위한 <천수경> 경전반을 개원하여 5기생까지 5백여 명의 졸업생들이 전문 교육을 받았다.
특히 열린 교육과 앞서가는 교육만이 시대를 선도할 수 있다는 선묵 스님의 생각은 도선사 산하 종립학교인 청담학원 이사장으로서 새로운 인터넷 시대를 맞이하여 전문 인력을 양성하기 위한 교육시설을 적극 확충하고 청담고등학교를 청담정보통신고등학교로의 변신을 꾀하였다.
일반인의 교육 불사에 대한 뜻을 실현하기 위해 청담정사 미래관을 신축하여 지역민들에게 교양 및 전문 교육을 받도록 기회를 제공하여 종립학교로서의 위상을 확고히 하고 있다. 또한 인터넷 시대를 맞이하여 학생들에게 정보의 중요성과 앞서가는 교육의 중요성을 강조하기 위한 사업의 일환으로 인터넷 방송국과 도서관을 개관하였다. 특히 청담장학문화재단을 통하여 교계 각종 학술단체를 지원하고 있으며 매년 신심 있고 불법을 배우고 신앙하는 장학생 1백여 명을 선발하여 1억여 원의 장학금을 지급하고 있다.
이 밖에 △청담 대종사의 교육 원력불사로 설립된 청담학원 30년사를 발간 △ 도선불교 실달학원생들의 사기진작과 화합을 위한 장을 마련 △도선사 산하 모든 단체들의 화합과 발전을 위한 장을 마련하여 도선가족 한마당 잔치를 마련하는 등 교육 분야에 대한 지원도 소홀히 하지 않고 있다.

포교는 불교도의 기본 책무
수행자에 있어서 말 한마디, 행동 하나하나가 포교 아님이 없다는 게 스님의 지론이다. 다른 사람들이 쉽게 넘길 분야에 대해 관심을 기울여 포교에 세심함을 보이고 있다. 도선사 신도들 가운데 군에 입대한 자녀 군 장병들에게 스님이 직접 선물을 매년 보내고 군 장병의 사기진작과 정신전력 강화에 힘을 보태고 있다.
불법에 입각한 종무행정의 실현과 신심고양을 위한 연수 및 수련대회, 문서포교의 일환으로 발행되고 있는 주간지 <도선법보>의 적극적 지원과 도선사가 기도도량인 만큼 기도정진으로 불보살님의 가피 입은 불자들을 대상으로 신행수기를 공모하여 기도하는 도량, 포교하는 도량, 중생과 함께 하는 도량으로서의 이미지를 확고히 했다.
포교의 황금어장으로 일컬어지는 군 포교에도 관심을 가져 제28사단 신병교육대 법당 신축불사를 적극 지원하여 법당을 신축토록 하였으며 제51탄약대대 군 법당을 신축하고 매월 도선사 불자들이 방문하여 간식을 제공하고 함께 법회를 진행하고 있다. 뿐만 아니라 도선사 불자들의 결혼, 가정, 신행, 이성, 청소년문제 등 다양한 상담과 바른 윤리관을 정립시켜 불자로서의 자긍심과 일반인들을 불자로 인도하기 위한 신행상담실을 개원해 호응을 얻고 있다.
한국불교는 ‘산중에서 거리로, 도시에서 농촌으로, 국내에서 세계로’라는 확고한 신념으로 해외 포교에도 소홀히 하지 않는 스님은 2005년 도선사와 캄보디아 씨엠립의 라지보 사원과 자매결연을 맺고 양국 불교우호를 위해 활발히 교류하고 있다. 도선사 지원으로 캄보디아에서 최고의 시설을 갖춘 전산실을 개원하고 라지보 사원에서 운영하는 학교에 학용품 및 전산시설을 지원하였다.
캄보디아 승려 3인을 초청하여 종립 동국대에서 교육을 받을 수 있도록 적극 지원하고 있다. 2006년에는 불지(佛指)사리가 봉안되어 있는 중국 서안 법문사와 형제 결연을 맺고 양국문화교류에 힘을 모으기도 했다. 중국 정부 종교국이 인정한 한국사찰과는 최초의 자매결연이다. 2008년 3월 부처님 탄생지인 네팔에 한국 불교인이 최초로 선혜학교를 개원하였다.

21세기는 복지·문화의 시대
선묵 스님은 복지 분야에 대한 불사에도 소홀히 하지 않고 있다. 1천여 평의 청담종합복지관을 매머드급으로 신축하여 지역주민의 새로운 신행공간으로 자리 잡도록 했으며 부처님의 복지사상 실현에 매진하고 있다. 도선사 산하 12개 어린이집 원장들의 해외 연수를 통해 보다 질 높고 내실 있는 어린이집 운영에 최선을 다하고 있다.
2004년 봉축행사의 일환으로 잠실 롯데백화점과 공동으로 불우이웃돕기 자선바자회를 개최해서 그 수익금을 불우 이웃에 전달했다. 교계에서는 최초로 롯데월드 전통 민속관에서 백혈병 어린이 돕기 사찰문화 체험전을 개최하여 불교의 위상을 한층 높였으며 모아진 수익금은 한국 소아암 협회에 전달했다.
한국불교 미래의 동량을 키우는 어린이 청소년 포교에도 남다른 관심을 갖고 강북지역 청소년 포교의 일환으로 강북 청소년 수련원을 위탁하여 각종 프로그램을 통한 사업을 전개하고 있다.
조계종 총무원에서 문화부장의 소임을 살았을 정도로 문화 분야에도 특별한 관심을 보이는 선묵 스님은 도선사를 새로운 문화공간으로 자리 잡도록 하기 위해 매년 가을에 청담문화재를 통해 개산대재, 삼각산 환경보호 걷기대회, 산사음악회, 산사영화제를 개최하고 있다. 그리고 매년 삼각산과 도선사, 경주남산 등 불교유적과 사찰의 경치, 신행활동 등을 담은 불교사진전을 개최하여 호응을 얻고 있다.
 또 도선사를 널리 알릴 수 있는 엽서 36종을 발행하여 영어로 번역하였으며 도선사를 찾는 외국인이나 비불교도들에게 보시하고 있다. 특히 동남아시아 불교국가의 하나인 캄보디아 불교유적지 앙코르와트 사원 복원불사에 동참하여 KBS 도전지구탐험대에 방영되어 불자들의 관심을 불러일으켰다.
성보문화재에 대한 분야도 스님이 챙기는 분야이다. 호국참회원의 아미타부처님과 대세지보살님, 삼성각의 나반존자님께서 서울시 유형문화재로 지정되도록 적극적인 지원과 관심을 아끼지 않았다. 특히 삼각산 도선사 개산조인 도선 국사 개산대재를 1143년 만에 처음 실시하여 도선 국사의 위상을 제고하고 도선사 불자로서의 자긍심을 고취시켰다.

신심은 깨달음을 이루는 첩경
불자들의 신심고양에 대한 관심도 기울여 도선사에서 말없이 자원봉사를 하는 불자들에게는 십선업상(十善業賞)을 시상하여 위로하고 있으며, 수십 년간 도선사를 다니면서 각종 불사 및 행사에 동참하여 주신 노보살님께는 육바라밀상을 매년 3회에 걸쳐 시상하고 있다.
또한 호국참회 관음기도 도량으로서의 명성에 걸맞는 7관음 33일기도를 매년 2회에 걸쳐 봉행하고 있으며 불자들의 호응과 함께 새로운 신앙형태로 타 사찰의 본보기가 되고 있다. 7관음 33일 기도를 봉행하면서 고승대덕 33인을 초청하여 사자후를 듣고 불자들의 신심을 고양시키고 있으며 도선사를 정법불교의 터전으로 가꾸어가고 있다.
선묵 스님은 도선사는 청담 대종사님께서 주창하신 호국참회 도량인 만큼 자신의 죄업을 참회하고 바른 불자로 살아가겠다는 서원을 세우는 자비도량참법 100일 정진기도를 주지취임 후 봉행해오고 있다. 그리고 △매월 첫째주 토요일 신묘장구대다라니 108독송 철야정진기도 △매년 영산재와 수륙대재를 충주호 남한강변에서 봉행 △동안거 7개 선원, 하안거 7개 선원 등을 불자들과 함께 대중공양을 하고 정진중인 스님들의 오도(悟道)를 기원하고 있다.
스님은 종단 안팎의 활동에도 두드러진 활약을 보이고 있다. 지하철 포교의 일익을 담당하고 있는 한국불교종단협의회 산하 풍경소리의 대표를 맡아 적극적으로 지원하고 있으며 불교환경연대 공동대표직을 맡아 불자들의 환경보호와 농어촌에 대한 관심을 이끌기 위해 불교 귀농학교 교장을 맡아 적극 지원하고 있다. 특히 불교의 사회정의 실현을 위해 활동하는 시민단체인 경제정의 실천 불교시민연합 공동대표로 활동하고 있다.

한국불교 신행문화의 새바람
수도 서울의 삼각산 도선사는 2005년 한국 사찰로는 처음으로 세계 유네스코가 인정한 세계 9대 기적의 하나인 부처님 진신 지골사리를 모시고 법회를 봉행했다. 이 인연으로 한국 사찰로는 처음으로 중국정부가 공식적으로 인정하는 자매결연을 맺기 위해 108명과 함께 방문을 하게 되었다. 이 무렵 《선묵 스님과 함께 마음으로 찾아가는 108산사》라는 서사시집을 출판하면서 108산사를 찾아, 108배를 하며 108번뇌를 소멸하고 108염주를 만들어 가는 인연을 맺어보자는 원력을 세우게 됐다.
처음 발대식 때 1천 5백여 명이 동참하였으며 현재는 6천여 명의 회원이 매달 108대의 버스(4천 5백여 명 탑승)에 몸을 실고 순례에 동참하고 있다. 108산사순례기도회는 매월 한 개의 사찰을 선정하여 2~3회씩 순례한다. 둘째 주나 네 번째 주 평일과 놀토에 나누어 성지순례를 하는데 산사를 찾아가서 108배 하고 낙관 받고 108염주도 받고 농산물 직거래 장터에 가서 우리 농산물을 구입도 한다.
또한 산사의 주변 환경을 정화하는 환경지킴이 활동, 군 포교 활성화를 위해 주변 군부대에 간식거리 제공 등 다양한 프로그램과 행사를 진행하고 있다. 현재까지 18개 사찰을 다녀왔는데 앞으로도 7~8년이 걸리는 대장정의 수행의 길이다.
선묵 스님은 108산사 순례기도에 동참하고 있는 회원들은 참으로 신심 장하고 효심이 가득하고 가정의 행복과 친구들 간의 화합을 소중히 하는 분들이 많다고 한다. 친정 부모님을 모시고 다니시는 분, 시부모님이나 형제들이 같이 다니시는 분, 친구들 간에 우애롭게 다니시는 분, 가족끼리 다니시는 분, 부부나 연인, 타종교 등 종파나 남녀노소를 불문하고 불심과 정성으로 모인 순수 신행단체다. 서울은 물론 강원도, 충청도, 부산, 울산 등 소문을 듣고 지역마다 불자들이 회원으로 가입하여 전국 곳곳에서 회원들이 개별적 혹은 버스를 타고 동참하는 열의를 보이고 있다.
특히 2008년 2월 15일과 16일 충남 공주 제6교구본사 태화산 마곡사에서 순례 법회를 봉행하고 108산사 순례기도 회원과 농촌여성 결혼이민자 108인연 맺기(멘토매칭)를 실시하여 호응을 얻었으며 처음 인연을 맺은 네팔의 두완사리따 신부가 선묵 스님의 도움으로 네팔 성지순례 때 친정어머니와 4년 만에 상봉하기도 했다.
스님은 우리들 마음의 고향인 농촌이 노령화와 도시이주로 인해 공동화 현상이 일어나 일손이 많이 부족함에 안타까워하고 있다. 그래서 농촌사랑봉사단을 구성하여 농번기나 수확기에 농촌을 방문하여 일손도 돕고 농촌에서 재배한 우리 농산물을 구매하여 서로에게 도움을 주는 일을 하고 있다.
불교는 실천의 종교다. 실천하지 않는 불교는 구두선에 불과하다. 이런 의미에서 볼 때 선묵 스님이 이끌고 있는 108산사 순례기도회는 21세기 신행문화의 새장을 열어가고 있으며 부처님의 가르침을 바로 실천하는 단체임이 분명하다.
앞으로 7~8년이 걸리는 대장정을 이러한 신념을 가지고 실행에 옮길 것이며 우리들 마음의 고향, 농촌과 함께하는 프로그램, 수행환경을 보호하는 일, 군 장병에 간식거리 제공, 남북의 평화통일과 국태민안 발원 등의 실천행을 꾸준히 실천해 나갈 것으로 믿어 의심치 않는다.

바른 신행 실천운동 전개
선묵 스님은 이 땅의 모든 중생들이 부처님 본래의 가르침으로 돌아가 불자다운 삶을 영위할 수 있도록 하자는 바른 신행 실천 운동을 전개하고 있다. 이것은 관념화되고 정형화된 불교를 지양하고, 실천하고 행동하는 불교로 나아가기 위해 회원 개개인의 수행과 자아성찰을 통한 의식 전환을 목적으로 하는 범불교 차원의 실천운동이다.
‘바른 마음, 자비로운 실천, 아름다운 세상’캐치프레이즈를 범불교적인 운동으로 확대해 나가고 있으며 《화엄경》 〈보현행원품〉에 나오는 보현보살의 10대 행원에 기초하여 현대적 해설로 실천지침을 정했다.
불자들은 매일의 생활을 점검하여 실천여부를 참회하고 매월 108산사를 찾아 기도하고 염불하고 참선할 때 스스로의 삶을 돌아보고 부처님의 가르침답게 생활할 것을 다짐하기 위한 것이다.
선묵 스님은 당시의 은사인 청담 스님이 주축이 된 근대 한국불교를 바로 세운 봉암사 결사 60주년과 108산사 순례기도회 창립 1주년을 맞아 새로운 신행결사의 마음으로 바른 신행 실천운동을 전개하고 있다. 불자들에게 몸과 마음을 바쳐 부처님의 가르침을 생활 속에 실천하고, 올바른 사회질서를 선도하여 ‘바른 마음, 자비로운 실천, 아름다운 세상’을 만들어 가기 위한 커다란 물줄기를 이루고자 함이다. 이것은 위로는 깨달음을 구하고 아래로는 뭇 생명과 더불어 함께하라는 부처님의 가르침을 이 땅에 실천하기 위함이다.
이것이 부처님 본래의 가르침이며, 우리 민족이 수천 년을 지켜 온 아름다운 모습이었음을 자각하여 ‘바른 신행 실천운동을 생활화 하자’는 게 스님의 발원이기도 하다.

맺는 말
선묵 스님은 출가 수행자다. 한 사람에게라도 부처님 가르침을 전하는 것이 책무이기도 하다. 45년의 출가 수행자의 길을 뒤돌아보면 아득하고 회한과 기쁨도 있겠지만 수천겁의 인연을 생각하지 않을 수 없다. 스님은 말한다. ‘나는 복 있는 사람이다. 불법을 만났고, 좋은 은사 스님을 만났고, 좋은 스님들이 주변에 있고, 많은 사람들이 나를 믿고 따라주니……’
하지만 복이 많은 것이 아니라 정말 복 받을 공덕을 많이 쌓은 것이다. 주변에서 ‘스님 건강 조심 하셔야죠. 이젠 좀 쉬엄쉬엄 하세요.’ 하면 ‘수행자가 쉬는 게 다 뭡니까? 일하는 게 수행이잖아요. 내가 쉴 수 있는 시대가 왔으면 좋겠네요?’ 라며 바쁜 발걸음을 옮기는 선묵 스님.
지금까지 한 일보다 할 일이 더 많다. 벌여 놓은 일들도 많다. 일을 마무리 짓고 평가받아야 할 일과 또 열반에 들 때까지 실천해야 할 일이 있다. 선묵 스님은 개인의 편안함 보다 불법을 전하고 중생들이 마음의 평안을 얻기를 발원하며 살아가고 있다.
불교계에서 선묵 스님을 주목하고 칭찬의 박수를 아낌없이 보내는 이유가 여기에 있다. 지금까지 스님이 걸어온 바른 출가수행자의 뚜렷한 족적과 발원은 앞으로 먼 길을 가야 할 스님에게 용기를 주기 위한 것이리라.
부처님은 노력한 만큼, 바른 마음을 쓰는 만큼 공덕을 준다. 선묵 스님은 자신에게 주어진 공덕을, 아니 주어진 모든 것을 다른 이들과 나눌 줄 아는 성품을 지녔다. 스님의 원력이 불법홍포의 도구로 맘껏 펼쳐지기를 기대해 본다.
임병화 
충남 논산 출생. 1990년 동국대 선학과 졸업. 현재 불교신문사 편집국장.
 
2. Impression of Manhae prize - Master Hye-ja
 
I feel rather strange receiving an award as a Buddhist priest. And at the same time I am having a hard time expressing how honored I am to receive the Manhae Grand Prize considering the status and roles of Manhae. I cannot think of any greater honor I have received in my priesthood of 45 years and feel pressure to live up to the honor.
I attribute my receiving the ‘Manhae Grand Prize of 2008 in propagation’ to the Prayer Tour to 108 Mountain Temples that I initiated and from which received a favorable response. I believe that the award is not meant for me but Buddha, Buddhist saints, my master Cheongdam Daejongsa, and the members of the tour who have trusted and followed me. The award also feels like a invaluable encouragement and request to devote my remaining days to spreading the words of Buddha and sharing the suffering of people.
Comparing myself with the former recipients, I lag far behind them. In addition, I cannot help thinking that I am receiving such an honorable award merely for things I am  supposed to do.
Receiving an award implies an evaluation of one’s achievements in the past and an expectation for one's future actions. I can promise Buddha and fellow Buddhist priests that I will continue to work hard but doubt that I have attained such remarkable achievements as to be evaluated in this way.
But I am firmly determined to follow Manhae and his examples including actions instead of talking, a strong will to not compromise with injustice, endless ideas of reform, poetry written with deep thinking and agony, and love for the country and Buddhism.
I will continue to take the right path as a Buddhist priest and make a contribution to making the social image of Buddhism by practicing love for Buddha, the country, environment, and soldiers. I will also practice the motto set by my master Cheongdam Daejongsa, ‘from the mountain to the street, from the city to the country, and from Korea to the world.’
Upon the news that I was to receive the award, my fellow Buddhist priests said to me, “Now you’re an international figure.” Their comment proves that the Manhae Grand Prize maintains international authority and recognition. I deeply appreciate the judges who were generous enough to pick me.
The vast activities of the Society for the Promotion and Practice of Manhae’s Thoughts and the Manhae Grand Prize I was awarded will inspire the Cheongdammundohoi, the believers of the Doseon temple and the members of the Prayer Tour to 108 Mountain Temples to reinforce their faith and devote themselves to the belief further.
Finally I wish infinite prosperity for your society, which has served the society as the cradle of culture and arts for the sake of growth of Buddhism, social justice, and promotion of the national spirit.

2. 수상소감
 
출가 수행자가 상을 받는다는게 좀 어색합니다. 하지만 한국불교나 문학 분야에 있어 만해스님이 차지하는 위치나 역할을 볼 때 과분하기도하고 영광스럽게 생각합니다. 출가 생활 45년에 있어 실로 대단한 영예이며 큰 부담도 됩니다.
소납과 함께하는 108산사순례기도회의 활동이 높이 평가되어 ‘2008 만해대상 포교부문’에 선정된 것 같습니다. 만해대상은 제가 받을 상이 아니라 불·보살님과 은사이신 청담대종사님 그리고 저를 믿고 따라준 108산사 순례기도 회원들을 대신하여 받은 것이라 생각됩니다. 앞으로 더욱 부처님 법을 전하고 중생들의 어려움을 함께 나누는데 앞장서 달라는 간곡한 격려와 부탁이라 봅니다.
과거 만해대상을 수상했던 스님들이나 사람들의 면면을 볼 때 많이 부족하다는 생각과 당연한 일을 했을 뿐이라는 마음이 자꾸 일어남을 억누름도 참 곤욕입니다.
상을 받는다는 것은 과거에 대한 평가와 앞으로 관심을 갖고 지켜보겠다는 뜻입니다. 그러나 소납은 앞으로 열심히 하겠다는 약속은 부처님과 불자님들에게 할 수 있지만 아직 과거에 대한 평가를 받을 입장은 못 되는 것 같습니다.
하지만 만해스님이 보여주셨던 구두선이 아닌 몸으로 실천하는 모습, 불의와 타협하지 않는 의지, 끝없는 개혁의 발상, 깊은 사색과 고뇌에 찬 시심, 그리고 조국을 사랑하고 불교를 사랑한 마음을 닮아가는 수행자가 되겠습니다.
불법에 어긋나지 않는 수행자로써 올곧은 길을 갈 것이며 부처님 사랑, 농촌 사랑, 환경 사랑, 군 장병사랑 실천을 통해 불교의 대사회적 이미지를 정립시키는데 일조를 하겠습니다. 은사이신 청자담자 대종사님이 말씀하신 ‘산중에서 거리로, 도시에서 농촌으로, 한국에서 세계로’라는 모토를 실천하는 후학이 되겠습니다.
만해대상 수상자로 선정 되었다는 소식을 접한 도반들은 “이제 선묵 스님도 국제적인 인물이 되었습니다.”라고 농담을 합니다. 이것은 그만큼 만해대상이 권위 있는 상이며 국제적으로 인정받는 상이라는 반증일 것입니다. 상을 수상할 수 있도록 아량을 베풀어 주신 심사위원분들께 감사의 뜻을 표합니다.
만해사상실천선양회의 폭넓은 활동과 소납에게 수여한 만해대상은 청담문도회, 삼각산 도선사 신도들, 108산사순례 기도 회원들에게  신심을 고양시키고 더욱 정진하는 불자로 거듭나는 또 다른 기폭제가 될 것입니다.
불교의 발전과 사회의 정의를 위해 또한 민족정신 함양과 문학 · 예술 창작 요람으로서 역할을 해오고 있는 만해사상실천선양회의 무궁한 발전을 기원합니다.
 

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제12회 김태길.jpg

제12회 만해대상(학술부문) 수상자 - 김태길 (한국, 서울대학교 전 철학문화연구소 소장)
The 12th Manhae Prize(Academy) Winner - Kim Tae-gil (Former Professor at Seoul National University)
 
1. Reason of Award
 
Born in Jungwon, Chungbuk Province in 1920, Mr. Kim graduated from Cheongju High School and Gyeongseong University (currently known as Seoul National University) in philosophy and obtained a doctorate in ethics at Johns Hopkins University in the U. S. in 1957. His academic interest in ethics stemmed from the desperate issue of practice. Pursuing further study in law at University of Tokyo after graduating from the third high school in Japan, he returned to Korea once it took back its independence. But what wa’s waiting for him in the home country was extreme confusion, which drove him to a conclusion that Korea was in the urgent need of sound ethical consciousness. Following his belief, he chose ethics as his major at Gyeongseong University. He i’s the one who built the field of ethics in Korea and made efforts to incorporate the theoretical aspects of ethics into reality.
After obtaining a master’s degree at Seoul National University in 1949, he taught at Konkuk University and Ewha Womans University. Then he went to the U. S. for further study. Returning to Korea, he taught at Yonsei University and then joined the faculty of the philosophy department at Seoul National University from 1962 to 1985. In the meantime, he served the Korean Philosophical Association, Korea’s largest philosophical society, and the Society of Philosophy as the president. After retirement from the teaching profession, he took office as the head of the Institute of Philosophy and Culture, a director of KBS, and the head of the National Academy of Science. He mostly gave lectures about normative and meta ethics. He began to show huge interest in social issues after doing research at the Center for Eastern and Western Cultures at the University of Hawaii in 1971.
His major books include Ethics, which has been read as a classic of ethics for 30 years since its first publication in 1964, The Values of Korea’s College Students, and The Values of Korean People in Novel. The two latter books built a theoretical foundation to form ‘desirable values’ by empirically investigating the values held by Korean people. He won the Award of National Academy of Science for the third book.
His academic interest turned towards social issues in reality in his John Dewey’s Social Philosophy as Dewey tried to rectify things wrong in society as a philosopher. After retirement, he devoted five years to writing Social Philosophy in Times of Changes, a masterpiece which earned him the Inchon Award. In addition, he published Confucian Ideas and Modern Society, Confucian Traditions and Modern Korea, and Reestablishment of Korean Ethics. He also combined his philosophical thoughts with his essays in Stagnant Years, What Is Life?, Experiences and Thoughts, and Conversations with Master Mushim.
After his retirement in February, 1986, he initiated the ‘ethics movement’ that he envisioned when he chose philosophy as his major. Then he went on to set up the Institute of Philosophy and Culture with the seed money, which was comprised of the research grants from the Samsung Culture Foundation in 1973 and the prize money from the National Academy of Science and Inchon Award, and with the help of several philosophy professors who shared his vision. It was an attempt to guide common intellectuals towards the path of philosophy and encourage Korean people often overwhelmed by emotions rather than intelligence to do cool-headed thinking and make rational judgments. The movement was based on the belief that the core of doing philosophy lied in ‘thinking deeply, widely, and rightlfully.’ The Institute of Philosophy and Culture has issued a quarterly magazine titled Philosophy and Reality since its foundation in 1987 and has given philosophy lectures to the people.
Thinking that the project of the Institute of Philosophy and Culture would be his lifetime task, Mr. Kim invested his own money instead of donations from his supporters to found a small corporation called Shimgyeong Culture Foundation in 1992. The foundation was to support the Institute of Philosophy and Culture financially through the real estate donated by Mr. Kim.
Judging that the Philosophy and Reality and philosophy lectures given by the Institute of Philosophy and Culture would not be enough to have the intended effects of the ‘ethics movement’, he began a ethical movement called “Making A Mature Society” in 2001. While the projects of the Institute of Philosophy and Culture are carried out by philosophers, the Making A Mature Society invites figures in every field of society and emphasizes that one should act right before pointing out the’ defects of others. The organization is planning to give free “ethics courses” to help expand the ethics movement and continue to make efforts to make society a more mature one by communicating with the general audience on life and morals.
In addition to achieving academic excellence, Mr. Kim has actively practiced his ideas and visions by integrating theory into reality and causing social change. Thus we decided to award him the Manhae Grand Prize in scholarship to pay a tribute to his achievements.

1. 수상자 추천 이유

만해대상 수상자 론 - 학술부문 김태길 론 / 황경식
김태길 선생님의 생애와 사상
우송(友松), 김태길 선생님의 약력

우송(友松), 김태길(金泰吉) 선생님은 1920년 11월 15일. 충북 청주에서 태어나 내년이면 구순이 되신다. 청주고보를 졸업하시고 일본 제3고를 거쳐 동경제국대학 법학부에 입학, 해방 이후에는 서울대 철학과 및 동 대학원을 졸업하셨다. 이화여대, 건국대 등에서 가르치시다 도미하여 미국 존스 홉킨스 대학에서 윤리학 관련 논문으로 철학박사 학위를 취득하신 후 서울대 교수로 부임하여 1985년경 퇴임하셨다.
철학연구회를 창립, 초대회장을 지내시고 한국철학회 회장도 역임하셨으며 현재 한국 학술원 회장과 심경문화재단(철학문화연구소) 이사장으로 재직중이시다. 《윤리학》 《한국윤리의 재정립》 《사회철학》 등 다수의 학술서와 번역서들이 있고 《웃는 갈대》 《빛이 그리운 생각들》 《흐르지 않는 세월》 등 10여 편 이상의 수필집. 그리고 자전적 에세이인 《체험과 사색》 상하권이 있다. 이 밖에도 《소설에 나타난 한국인의 가치관》 《유교적 전통과 현대한국》 등의 역작이 있다.

은퇴를 모르는 구순의 청년, 우송

이 땅에 서양철학의 씨앗이 뿌려지기 시작한 것은 1920년대였다. 이때부터 파종된 철학의 씨앗이 자라나 우리 철학계에서 활동하신 분들을 한국 현대철학의 제1세대라 할 수 있다. 이런 1세대에게서 가르침을 받고 활동한 분들이 한국 현대철학의 2세대를 이룬다. 우송 김태길 선생님은 한국 현대철학의 2세대에 속한다. 많은 동료들은 이미 고인이 되셨지만 우송 선생님은 구순을 앞둔 지금도 학술원 회장이라는 중책을 맡으시고 현역에 건재하시는 한국 철학계의 큰 기둥이시다.
이 글을 쓰는 필자는 60년대 중반에 서울대 철학과에 입학하여 줄곧 선생님으로부터 학문적, 인간적 배움을 누리며 40여 년간 선생님을 가까이서 모셔온 한국 현대철학의 3세대에 속하는 사람들 중 하나다. 선생님의 뒤를 이어 서울대에서 후학을 가르치기 시작한 것이 엊그제 같은데 나 역시 정년을 얼마 남기고 있지 않으니 세월이 유수임을 실감한다. 이미 우리에게서 배운 철학계의 4세대들이 각 방면에 진출, 힘차게 활동을 시작하고 있으니 감회가 새롭다.
선생님의 인간적·학문적 성과를 논하는 일은 쉽지 않을 뿐 아니라 조심스럽기도 하다. 그래서 결국 이 일이 필자에게 넘어온 것으로 보인다. 우송 선생님이 아직 한 번도 직접 그런 말씀을 한 적은 없지만 40여 년간 모셔오면서 은근히 나도 선생님의 애제자 중의 하나라는 확신이 생겼다. 선생님은 언제나 다정다감하셨고 내 말을 대체로 신뢰하셨다. 선생님이 굳이 달리 생각할지라도 나의 확신이 흔들릴 것 같지 않으니 이런 마음을 용서하시리라!
우송의 애제자로 자처하니 우송 선생을 제대로 편견 없이 대변하기에는 너무도 가까운 거리에 있는 듯하다. 선생님을 보다 객관적으로 보기 위해 거리를 두기가 쉽지 않을 만큼 오랜 세월과 인연의 깊이를 체감한다. 그래서 동학들로부터 질투를 받기도 했고 구설에 오르기도 했으리라. 여하튼 아래에 나오는 이야기들은 그저 나만이 느끼고 생각하는 우송 선생의 한 단면일 수도 있을 것이다. 하지만 글 쓰는 이로서는 이런 점들이 선생님에게 큰 흠이 되지 않기만을 바랄뿐이다.
우송 선생님을 가형(家兄)처럼 모셨지만 이미 고인이 되신 윤명로 교수님은 우송 선생님의 회갑 논문집 서두 ‘철학자로서의 우송’이라는 글 속에서 우송의 인품을 예찬하기 위해 ‘한퇴지의 인품에 대한 소동파의 평’을 인용하면서 옛날이었다면 과거에 급제, 출사를 해서 지조 높은 당상으로서 만인의 귀감이 되고 환향해서는 학덕이 높은 스승으로서 후학의 사표가 됨으로써 명성이 일세에 진동하였음에 틀림없는 고결한 선비의 풍모를 지니고 계신다고 극찬하였다. 이어서 윤교수님은 ‘우송 선생은 과연 한편으로는 명문사족의 후손다운 강직한 기질과 또 한편으로는 충청도 출신 특유의 온유한 성품을 겸유하고 있는데다 금상첨화로 남달리 출중한 재질을 갖추고 있다’고 요약하셨다.
필자 역시 오랜 세월 선생님과 함께하면서 윤교수님의 생각에 동감하는 바 적지 않다. 선생님은 강직한 기질과 온유한 성품, 그리고 명석한 지성과 냉철한 판단력을 지니신 분이다. 구순을 앞둔 지금도 선생님께서는 젊은이 못지않은 명석한 사고를 잃지 않고 계신다. 그리고 강직하고 근엄한 기질 속에 온유하고 따뜻한 인간미를 갖추고 사신다. 하지만 선생님과 친숙한 사람이면 숨겨진 따뜻한 온기를 알지만 그저 스쳐 지나친 제자들은 선생님의 근엄하고 냉정한 면만을 알아 선생님에 대한 오해로 인해 대체로 어려워하는 듯하여 안타까울 때도 있다.
무릇 사람들은 일반적으로 양면을 가지고 있다. 그러나 특히 선생님은 근엄하고 냉정해 보이는 외모 뒤에 온유하고 따뜻한 면을 가지고 있어 오해를 불러일으키기 십상인 분이 아닌가 한다. 외모에서 오는 첫인상에도 불구하고 선생님에게 더 가까이 다가가면 선생님의 인간적 온기를 쉽게 느낄 수 있다. 외유내강 혹은 외강내유 또는 외냉내온 등 선생님의 양면을 이해하려 노력하다보면 한국 한의학의 사상체질론에서 태양인 체질들이 흔히 그런 양면성을 보인다는 어떤 한의사(실은 필자의 처)의 말이 문득 생각난다.
선생님께서 직접 쓰신 자전적 글 <체험과 사색>을 곰곰이 살펴보노라면 선생님의 이 같은 양면성을 여실히 느끼게 된다. 일생을 통해 선생님은 때로는 소심하고 소극적이며 내성적인 일면을 보이는가 하면 때로는 과단성 있는 기개와 적극적이고 대범한 면모를 보이기도 한다. 특히 선생님께서 소시적 일본 유학시절의 무용담이나 종로 등지에서 결혼 상대자를 구하기 위해 마음에 드는 낯선 규수를 미행해서 추적하는 이야기는 교수로서의 우송 선생만 아는 이들에게는 쉽사리 이해하기가 어려운 대목이 아닌가 한다.
선생님 자신도 당신의 이 같은 양면성을 잘 알고 계시는 듯 다음과 같이 기술하고 계신다. ‘요즈음 나는 감격을 하거나 흥분을 하는 일이 별로 많지 않다. 남들도 나를 차가운 성격의 사람이라고 보는 경향이 있고 스스로 생각해 보아도 나는 정열적인 사람이기 보다는 냉정한 사람임에 가깝다. 그러나 나에게도 덤벙되며 객기(客氣)를 부리던 시절이 있었다는 사실을 왠지 여기에 기록해 두고 싶다.’면서 ‘제3고등학교 시절의 나만을 아는 사람들은 나를 매우 활동적이고 외향적인 성격의 소유자로 알고 있으며’ ‘정치가 또는 기업가 따위의 활동적 직업에나 어울릴 사람이 어떻게 조용한 사색을 요구하는 대학교수 노릇을 하게 되었느냐며 의아하게 여긴다.’고 한다.
우송 선생님을 뵙고 있노라면 동양의 10장생 그림의 축도인 송학도(松鶴圖)에 나오는 학처럼 보이신다. 훌쩍 크신데다 여위신 체구가 학상으로 보인다. 어디서 연유한 이름인지는 몰라도 선생님의 호 우송(友松)은 절묘한 명명이라 생각된다. 송학도에서 소나무의 벗은 바로 학이기 때문이다. 때로는 선생님이 키 큰 소나무를 방불하게 한다. 여하튼 학과 소나무는 친구인 만큼 닮은 모습이기도 하다. 모두가 대표적인 장생의 상징이니 선생님은 틀림없이 장수하실 것으로 믿는다.
주지하다시피 선생님께서 정신문화연구원 산파역을 성공적으로 끝낸 후 실무직책은 사양하고 이임하던 날, 그 당시 연구원 한 부서를 맡고 있던 서예가 김태정씨가 석별의 정표로 써준 한 폭의 붓글씨 자작시는 선생님의 호 우송에 얽힌 사연을 더없이 절묘하게 표현하는 듯하다.
‘운중동에 자리한 청계산 기슭, 맑은 학 있어 노송 위에 일어섰네, 봉우리는 하나인데 구름은 여러 갈래, 비로소 알았네 솔과 학이 만났음을(雲中淸溪山 淸鶴起老松 一峰多岐雲 如知松鶴逢).’
가녀린 체구인데도 선생님은 젊은 시절부터 운동을 좋아하신다. 3고 시절 응원단장을 지내신 것은 놀랍기도 하고 탁구 경력도 있으시지만 50여 년 전후의 오랜 구력을 자랑하는 테니스 선수이시다. 테니스가 한국에 들어온 시절부터 시작된, 학계에서는 선구적인 존재이시며 더욱이 구순을 앞두신 지금도 주1회 정도의 테니스를 즐기신다. 얼마 전까지 민관식씨가 최고령을 자랑했으나 아마도 지금은 선생님이 최고 원로인 것으로 안다. 가끔 자신을 이어 철학 교수가 된 외아들 김도식 교수와 맞수를 하신다니 얼마나 흐뭇하실 것인가? 그야말로 구구팔팔 올드보이를 실감하게 한다.

개혁을 꿈꾸는 도덕철학자, 우송

우송 선생님께서는 조선이 독립하는 날 큰일을 하자면 정치를 해야 할 것이고 그러자면 동경제대 법학부로 가야 한다는 논리에 설득되어 동경대학 법학부에 들어갔으나 해방 이후 서울대 철학과에서 다시 윤리학 공부를 시작하시게 되었다. 현실을 바꾸자면 그 시시비비를 가려줄 개혁의 확고한 청사진이 있어야 하기에 현실개혁 이전에 이론적 탐색이 선결요건이라 생각되었기 때문이다. 서울대에서 김두헌 교수님으로부터 윤리학을 배웠고 특히 박종홍 교수님으로부터 철학의 출발점으로서 현실의 중요성을 깨우친 것으로 보인다.
선생님께서 미국유학을 가시기 전 젊은 시절의 순수한 사명과 열정이 표현된 최초의 학술서 《윤리학개설》(열암선생의 추천 서문, 민중서관, 1955) 서문에는 다음과 같은 글이 나온다 ‘오늘날 실천의 학인 윤리학과 실천의 세계인 현실사회가 유리된 듯한 모순을 통감하는 바 있어 윤리학은 본시 남의 일이 아닌 우리 자신의 문제를 문제 삼는 학문이라는 것, 따라서 우리 시대와 우리 사회의 특수성을 무시하거나 현실적인 인간성을 고려하지 않는 윤리학은 현재 우리의 윤리학이 될 수 없다는 것을 말하고 싶었다.’
또한 선생님은 ‘윤리학은 실천문제에 관한 가장 근본적인 원리의 해명을 목표로 삼는 것으로서 실천의 학으로서 윤리학은 현실 속에서 그 문제를 발견해야 할 것이며 현실 속에서 그 해결의 단서를 탐구해야 할 것’이라고 말한다. 이어서 선생님은 ‘우리는 우리 자신의 생, 즉 우리 시대와 우리 국가에 무관심할 수 없으며 우리의 생이 확고한 신념 위에서 전개되고 우리 시대와 국가에 합리적인 지도원리가 지배하기를 염원한다. 따라서 윤리학은 확고한 신념과 지도원리를 현실 속에서 찾고자 하는 노력’임을 천명하고 있다. 이렇게 해서 현실개혁을 꿈꾸는 도덕철학자의 학문적 편력은 시작된 것이다.
그런데 이같이 현실개혁의 실천적 의도에서 시발되어 개혁의 지도원리를 찾고자 했던 선생님의 초심은 학부시절부터 선생님을 괴롭혀온 바 시비선악의 보편적 기준에 대한 윤리학적 회의라는 장벽에 부딪치게 된다. 이미 선생님은 학사논문으로서 ‘윤리학 방법의 예비적 성찰’에 대해서 썼고 이에는 ‘도덕적 평가의 타당근거를 중심으로’라는 부제가 붙어있는 만큼 윤리적 회의에 바탕한 메타윤리학적 관심과 방황이 시작되고 있음을 보여준다. 이 같은 관심은 미국 유학시절 그곳에서 매우 활발하게 연구되고 있던 메타윤리학에 깊은 인상을 받았고 이로 인해 윤리학적 회의론에 대한 천착이 본격적으로 수행되기에 이른다.
미국에서 공부하는 동안 선생님은 윤리학적 회의론의 문제가 그토록 치명적인 장애가 될 수는 없다는 생각을 하게 되었다. 스티븐슨(C.L.Stevenson)과 헤어(R.M.Hare) 등의 학설을 통하여 윤리학이 자연과학과 꼭 같은 논리적 구조를 가진 엄정한 학문이 될 수는 없더라도 다소 느슨한 논리의 학문이 될 수는 있을 것이라는 생각을 하셨다. 뿐만 아니라 ‘윤리학은 엄밀한 학문이 될 수 없다’는 주장도 이를 치밀하게 전개하여 체계화하면 그 자체가 학문(메타윤리학)이 될 수 있다는 역설도 알게 되었다고 한다.
박사학위 논문의 주제는 ‘도덕판단의 논리’에 관한 문제 즉 ‘도덕판단은 경험적 근거에 의해 진위를 밝힐 수 있는가, 또 어느 정도까지 밝힐 수 있는가’라는 문제를 다루셨다. 당시 존스 홉킨스대 지도교수였던 만델바움 교수와 의논해 논문구성의 주요학자를 페리, 듀이 그리고 스티븐슨으로 정했으며, 이중 페리는 가치판단을 사실판단으로 옮겨놓을 수 있다고 주장한 자연주의 윤리학자이고, 스티븐슨은 윤리학적 인식에 대해 부정적 견지에 선 정의주의(emotivism) 윤리학자이며, 듀이는 가치판단을 사실판단으로 옮겨놓을 수 없다고 주장하면서도 윤리학이 과학으로 성립할 수 있음을 긍정하는 독특한 논리를 구사한 학자라고 한다.
여하튼 이렇게 해서 선생님은 비교적 만학의 나이임에도 성공적으로 학위를 끝내고 귀국하여 서울대학교로 자리를 옮기셨다. 그 후 선생님은 학위논문을 바탕으로 날카로운 메타윤리학적 시각과 분석철학적 필법으로 고대로부터 현대에 이르는 윤리학자들의 사상을 해명하여 《倫理學》이라는 저술을 박영사에서 출간하였다. 이 저서는 출판된 이후 오늘에 이르기까지 많은 윤리학도와 철학인에게 필독서로 애호 받고 있으며 대학생들에게 스테디셀러로 애독되고 있다.
이 책은 크게 두 부분으로 나누어지는데 제1부 ‘고전윤리학의 제 유형’에서는 고대로부터 19세기에 이르는 동안 서양의 역사 위에 나타난 윤리학설 가운데서 가장 중요하고 현대에도 가장 영향력이 크다고 생각되는 학설들을 크게 형이상학적, 자연론적, 직각론적 유형 등 세 부류로 나누어 고찰하고 있다. 제2부 ‘현대윤리학의 제 유형’은 윤리학적 회의론의 고찰로부터 시작하여 윤리학의 학문적 성립여부에 대해 긍정론, 부정론, 광의의 학문적 관점에서의 긍정론 등을 소개하고 그 각각에 대한 저자의 비판적 고찰과 더불어 마지막 장에서 저자 나름의 결론을 부기하고 있다.
선생님은 오랫동안 이 저서로 서울대 윤리학 시간에 학생들을 가르치고 함께 토론한 교재로 이용했으며 많은 학생들의 사고를 명료하게 일깨우는 촉매제 역할을 해왔다. 그래서 이 저술은 윤리학자로서 선생님의 이미지와 학문적 성향을 짐작하게 하는 심벌이 되었다. 많은 학도들이 선생님을 손쉽게 메타윤리학자로 이해하고 그런 점에서 선생님을 칭송하기도 하고 비난하기도 한다. 그래서 분석적인 메타윤리서로서 이 책은 양가적인 평가에 열려있었던 셈이다. 특히 규범윤리나 사회윤리적 요구가 절박했던 시대였던 만큼 선생님의 메타윤리적 저서와 윤리학자로서의 이미지는 갖가지 아쉬움도 불러일으켰을 것으로 생각된다.
선생님의 윤리관은 대체로 다음과 같이 요약될 수 있다. ‘이성을 기본원리로 삼고 기존의 윤리체계를 비판하는 동시에 같은 원리에 의존하여 앞으로 보다 타당한 윤리체계를 정립해야 하며’ 또한 윤리란 바로 사회생활의 필요에 따라서 필연적으로 생긴 사회규범의 일종이며 이 같은 역사적 산물로서의 윤리를 ‘삶의 지혜’로 이해하고자 한다. 또한 윤리를 역사의 과정에서 경험적으로 형성되는 삶의 지혜로 보는 것은 윤리의 근거를 인간성 안에서 찾으려 하는 입장이라고 설명하신다.
이어서 선생님은 인간의 본성에 대한 심리학적 근거에 입각해서 나름의 윤리관에 있어서 두 가지 근본원리를 도출한다. 그 근본원리의 첫째는 ‘가능한 범위 안에서 최대의 가치가 실현되도록 꾀해야 한다’이고, 그 근본원리의 둘째는 ‘욕구의 충족이 극대화되도록 최선을 다하되 모든 사람들의 욕구가 공정하게 충족되도록 꾀해야 한다’는 것이다. 제1원리를 공리의 원리 혹은 선행의 원리라 한다면 제2의 원리는 공정의 원리 혹은 정의의 원리라 할 것이며 이 두 원리로 이루어진 선생님의 입장은 절충적 의무론(mixed deontology)이라 할 수 있을 것이다.
그러나 선생님께서는 이러한 추상적 원칙은 우리가 구체적으로 어떻게 행동해야 하는가를 명백히 밝혀주지는 못한다고 말한다. 일상생활에서 부딪치는 문제 앞에서 어떻게 행위 해야 하는가를 구체적으로 밝혀줄 수 있는 윤리의 체계는 그 나라의 전통윤리와도 밀접한 관계를 가지며 그 시대의 문제 상황의 실상과도 불가분의 관계를 지닌다. 그러므로 삶의 현장에서 부딪치는 윤리적 문제들에 대한 구체적 처방을 얻기 위해서는 그 나라의 전통문화와 그 시대의 문제 상황에 대한 정확한 파악이 요구된다고 결론짓는다.
선생님께서는 서울대학교 정년퇴임을 수개월 앞둔 1985년 겨울부터 새로운 저술에 손을 대기 시작하셨다. 한때 도덕적 언어분석이나 윤리적 추리논증을 중심으로 한 메타윤리학 내지 분석윤리학에 몰두하여 학위 논문도 쓰고 이를 보다 확대·보완하여 나온 저술 《윤리학》이 우송선생님의 전반기 사상을 대변한다면 정년을 전후한 저술 《변혁시대의 사회철학》은 선생님의 후반기를 대표하면서도 보다 본격적으로 선생님의 사회윤리 내지 실천윤리적 입장을 전개하는 대표저서라 할만하다.
사실상 윤리학을 시작한 선생님의 본래 동기가 격동기에도 흔들림 없이 살아갈 수 있는 신념의 체제를 얻고자 함에 있었고 이는 단지 개인적인 삶의 설계뿐만 아니고 우리 사회의 바람직한 미래상을 제시하는 보다 실천적인 과제를 겨냥하고 있는 것이라면 사회철학서야말로 선생님이 종국적으로 의도하는 목표가 담긴 사상서라 할만하다. 그리고 초기에 몰두한 메타윤리학 내지 분석윤리학의 이론적 작업은 이 같은 실천적이고 사회적인 사상전개가 보다 견고한 바탕 위에 이루어지게 하는 기초공사라 해도 과언이 아닌 것이다.
이 저술은 현대인이면 누구나 의식하게 마련인 나의 삶의 문제에서 출발한다. 그런데 선생님은, 나는 어떤 삶을 가질 것인가, 나는 삶을 어떻게 설계할 것인가라는 질문을 제기한 후 우리가 이러한 물음과 진지하게 마주하자마자 우리는 나라는 것이 사회적 존재라는 사실과 만나게 된다고 한다. ‘나’가 그 안에 살고 있는 사회의 현실적 조건들을 무시하고 ‘나’가 원하는 삶을 설계하거나 추구할 수 없음을 알게 되는 것이라 한다.
나아가서 선생님은 개인으로서 ‘나’가 바람직한 삶을 가질 수 있기 위해서는 ‘나’가 속해있는 사회가 어느 정도 바람직한 모습을 갖추어야 한다는 깨달음은 곧장 우리를 바람직한 사회의 문제로 안내한다고 전제한 후 도대체 바람직한 사회란 어떠한 원칙들 위에 세워져야 하는가라는 본격적인 사회철학적 문제로 나아가게 된다. 선생님은 바람직한 사회에 관한 네 가지 전형을 비판적으로 살핀다. 우선 극단으로 대립하는 자본주의와 공산주의의 원형을 거론하고 다음에 이들의 절충내지 조화를 겨냥하는 중도노선 두 가지를 고찰함으로써 우리 사회가 지향해야 할 사회모형을 구상할 때 참고할 타산지석을 마련하고자 한다.
선생님은 생각할 수 있는 여러 체제 가운데서 좌-우의 이데올로기가 심각한 대립의 양상을 보이고 있는 우리나라의 상황에서 자유민주주의에 입각한 복지국가의 길을 선택하는 것이 옳다고 판단하나 자유민주주의나 복지국가에도 여러 유형이 있는 만큼 우리에게 적합한 구체적 버전에 대해서는 논의를 열어두고 있다. 그러나 선생님은 자신의 논의가 미진함을 거듭 강조하고 있으며 시론적 성격의 본서가 자신 혹은 후학들에 의해 보다 발전적으로 전개되길 기대한다는 말로 마무리를 하신다.

철학의 현실화 향한 에세이스트, 우송

우송 선생님은 철학자로서 그리고 윤리학자로서의 학술활동에 못지않게 많은 수필을 쓰셨고 10여 권 이상의 수상집을 내셨다. 그리고 이 글들이 문학적 가치로도 높은 평가를 받았기에 한국 수필문학 전집에도 당당히 한국을 대표하는 수필가의 반열에 그 이름이 오르셨다. 그런데 선생님은 자신의 일생을 기술하는 자전적 글인 《체험과 사색》 하권 제11장 ‘수필과 나’에서 자신의 수필편력에 언급하시며 ‘외도의 시작’이라고 이름을 붙이셨다. 아마도 선생님은 철학과 윤리학을 연구하고 가르치는 교수직이 본업이라 생각했기에 수필 쓰는 일을 외도라 생각하신 것 같다.
물론 선생님은 젊은 시절부터 철학자들이 쓴 수필을 즐겨 읽으셨고 또한 자신도 수필 쓰는 일에 몰두하셨으며 게다가 문재 또한 뛰어나 가까운 문인들로부터 찬사를 받으셨다. 그러나 또한 선생님께서는 철학자로서 수필 쓰는 일을 게을리 하지 않은 남다른 이유가 있으셨다. 선생님은 ‘철학적 사색을 수필 형식으로 발표하는 것은 난삽한 언어에 가로막혀서 철학에 접근하지 못하는 사람을 위해서 뜻있는 선물이 될 수도 있다’는 생각을 가지셨다. 이 같은 의도에서라면 필자가 보기에 수필 쓰는 선생님의 외도는 단지 외도가 아니라 어리석은 중생을 염려하는 보살도라 할만 하다고 생각한다. 위로는 진리를 추구하고 아래로는 중생을 구제하고자 하는 보살의 뜻과 무엇이 다르겠는가?
선생님께서는 장기근, 차주환 선생님 등과 수필을 써와 읽고 서로 평가해주는 합평회를 자주 가지셨다고 한다. 그러나 각자가 선호하는 수필관이 서로 달라 수필의 문학성, 사회성, 사상성 등을 두고 의견의 차이를 보이면서 자주 논쟁도 하신 듯하다. 선생님은 일찍이 수필쓰기를 시작하셨으나 현재 남아있는 것으로서 가장 오래된 것은 청주고 교지에 실린 ‘단상; 여성에 관하여(1953)’라 한다. 그 후 습작 삼아 쓴 것들은 주로 사상계와 대학신문에 실렸다고 한다. 그리고 1955년에 ‘유머에 관하여’라는 글을 쓰면서 삶에 있어 해학이 갖는 의의가 매우 크다고 생각했고 근엄한 자신의 마음속에도 해학의 기질이 있음을 발견, 이런 기질이 밖으로 표현될 때 가장 행복한 순간이라는 사실도 알게 되었다고 하신다.
미국 유학 중에도 틈틈이 수필을 썼고 귀국 다음해인 1961년 첫 수필집 《웃는 갈대》가 출간되었다. 1964년에는 두 번째 수필집 《빛이 그리운 생각들》이 나와 수필쓰기의 전성기를 보이신다. 1968년에 《검은 마음 흰 마음》이라는 세 번째 수필집이 나왔으나 그 후에는 한동안 수필쓰기를 거의 중단하셨다 한다. 수필에 대한 열기가 식은 점도 있지만 초심과는 달리 철학의 현실화와 별로 관계가 없는 글만 쓰고 있는 자신에 대한 반성 때문이라 한다. 요약하면 ‘외도가 좀 지나쳤다는 것을 뉘우치게 되었고 따라서 수필쓰기에 대한 흥미도 잃게 된 것’이라 한다.
그 후 선생님은 수필쓰기 자체보다도 수필가들이 수필을 쓸 수 있는 환경 만들기에 주력하신 것으로 보인다. 〈수필문학〉이라는 잡지를 가까이 해 여러 저명 수필가들과 교유를 가졌고 운영이 어려워진 〈수필문학〉을 살리기 위한 ‘한국 수필문학 진흥회’를 만들어 우여곡절 끝에 본의 아니게 회장직을 맡기도 했다. 선생님의 술회에 따르면 ‘이로써 나는 단순히 개인으로서 수필을 쓰는 선에서 멈추지 않고 수필단체에 깊숙이 관여하게 되었다. 외도의 정도가 지나친 꼴이 되고 만 것이다. 그러나 나는 내 생활 속에서 수필이 철학보다도 더 큰 비중을 차지하는 주객의 전도가 있어서는 안 된다고 스스로 다짐하였다’고 하신다.
여하튼 선생님께서는 한국 수필문학 진흥회를 통해 ‘한국 수필문학상’을 제정하셨고 피천득, 이희승, 김소운 등 제씨에게 시상하셨으며 그 후에는 한국 수필문학 신인상도 만들어 젊은 수필가들을 격려하기도 했다. 또한 각자 자작수필을 낭독하고 품평하는 수필 합평회를 확장·발전시켜 ‘수필 문우회’를 창립, 운영하시기도 했다. 그리고 수필 문우회는 창립 10주년이 되는 해 한중일을 중심으로 국제수필 심포지엄을 갖기도 했다.
선생님이 쓰신 수필 중 철학인들의 관심과 흥미를 끌게 된 대표적인 책은 《흐르지 않는 세월》(1974)이다.
선생님께서는 철학이 마땅히 만인의 것이 되어야 하고 일부 전문가들만의 독점물이 되어서는 안 된다고 생각했으며 현실적으로 강단철학이 전문화, 세분화되는 과정에서 철학에서 사용하는 말이 너무 어렵고 철학이 다루는 문제도 일상생활과 너무 거리가 멀게 되어 일반인들이 접근하기도 어렵고 흥미도 잃게 되었다고 하며 이런 상황을 염두에 두고 철학 책 같기도 하고 문학 책 같기도 한 저술을 의도하여 쓰신 책이 바로 《흐르지 않는 세월》이라 한다.
이 수필은 대부분 대화체로 쓰였으며 무심선생이라 불리는 철학교수와 그를 따르는 제자들이 대화를 전개해 간다. 화제로서는, 선과 악의 문제, 사랑과 우정의 문제, 개인과 사회의 문제, 사회정의의 문제, 대학인의 문제 등이다. 구성은 대화지만 지루함을 피하고 흥미롭게 읽을 수 있도록 이야기 줄거리를 꾸며 넣었다. 이 책은 〈수필문학〉에서 장편수필 상이 시상된 작품이기도 하고 서평 등으로 선생님의 수필 중 가장 많이 언론의 주목을 받았으며 현재 ‘철학과 현실사’에서 계속 간행되고 있다.
이 수필집의 주인공인 무심선생의 정체에 대해 제자들이 설왕설래하던 기억이 난다. 혹자는 선생님의 은사되시는 분이라 하고 혹자는 선생님 자신이라 우기기도 했으나 가까운 문우인 차주환 선생님의 추정이 가장 그럴듯해 보인다. 차 선생님은 우송 선생의 회갑기념 논문집인 《현대사회와 철학》 서두에 실린 ‘우송의 수필세계’라는 글 속에서 ‘나’는 우송의 전반생을, ‘무심선생’은 후반생을 표출시킨 자서전적 성격을 띠고 있다. 소년시절부터 중년까지의 자기회고와 중년부터 노년기에 접어드는 동안의 자기정리를 흔적 없이 융합시켜낸 기발한 시도라 평가하신다.
이어서 차 선생님은 우송의 철학에 대해 최고의 찬사를 아끼지 않는다. 그에 따르면 ‘이 장편 에세이는 우송의 무르익은 실천 철학이 그의 구상력과 문장력을 통해 문학의 향훈을 짙게 풍기기에 이르러 우리에게 문학을 감상하는 즐거움과 세련된 이지로 인간을 통찰하는 감격을 함께 안겨준다. 우송은 문학과 철학을 융화시킨 작품을 써낸 것이다’여기에서 우송 선생은 철학의 현실화라는 수필쓰기의 초심을 성취할 뿐만 아니라 철학과 문학의 융합에 성공하고 있다 할 것이다.
《체험과 사색》 중 ‘내가 좋아하는 수필’이라는 글에서 우송 선생님은 자신의 수필관을 피력한다. 우선 좋은 수필은 일종의 예술인 문학의 한 분야로서 아름다움을 그 필수요건으로 가진다 하며 이는 내용에 담길 수도 표현에 담길 수도 있다는 것이다. ‘자화상으로서의 수필의 경우에는 직접·간접으로 자신의 모습을 그리게 되는데 따라서 글 속에 그려진 대상의 아름다움이란 글을 쓴 사람의 인품의 아름다움을 가리키게 된다고 하며 여기에서 얻어지는 결론이 훌륭한 수필을 쓰기 위해서는 훌륭한 인간이 되어야 한다는 일반론’에 이르게 된다는 것이다.
그러나 여기에서 수필 쓰는 사람이 빠지기 쉬운 자기 미화의 함정을 조심해야 한다고 경고한다. 결국 자기 모습을 있는 그대로 그리는 진솔함이 수필의 생명이며 자신의 부족한 모습을 적나라하게 그리는 가운데 해학이 돋보이는 수필이 생기기도 한다는 것이다. 일반적으로 ‘생각나는 대로 붓 가는 대로’ 자연스럽게 쓰는 것이 수필이다. 하지만 시와 마찬가지로 밀도와 함축에서 오는 긴장감 또한 매우 중요한 것이라 결론짓는다.

성숙한 사회 가꾸는 정원사, 우송

선생님께서는 젊은 시절부터 현실사회의 개선과 개혁에 뜻을 두셨고 이를 지향하는 도덕이나 윤리의 실천운동이 절실히 요구된다는 생각을 하셨다. 그러나 이를 위해서는 몇 가지 선결과제가 해결되어야 함을 절감하시고 철학, 특히 윤리학에 투신함으로써 사회를 개선하고 개혁할 설득력 있는 청사진을 마련할 기초 작업에 착수하셨다. 따라서 개선과 개혁을 위한 도덕이나 윤리 운동은 뒤로 미루어지게 되었고 개혁과 개선의 전략은 간접적이고 우회적인 것일 수밖에 없었다.
이같이 개선과 개혁의 청사진을 구상하기 위한 기초 작업은 쉽사리 완결될 수 있는 과제가 아니었고 그것이 보다 합리적이고 견고한 기초공사가 되기 위해서는 규범체계나 가치관을 연구하는 일을 넘어 도덕이나 가치 언어의 의미를 분석하고 도덕추론이나 논증의 타당성을 검토하는 메타윤리학(meta-ethics) 내지 분석윤리학에까지 이르지 않을 수 없게 된 것이다. 이같이 견고한 기초 위에 세워진 규범의 청사진만이 모든 이에게 설득력이 있고 복잡한 현대사회의 지도원리가 될 수 있을 것이기 때문이다.
그러나 선생님께서는 이 같은 우회로를 거치는 동안에도 반듯한 사회를 지향하는 초심을 잃지 않았으며 그때그때 자신에게 주어진 여건 속에서 지성의 사회참여 내지 도덕 실천적인 활동을 게을리 하지 않으셨다. 이미 앞서도 지적했지만 선생님은 글쓰기에 있어서도 논문이나 전문서에만 몰입하지 않았으며 일상에서 체험하고 생활한 내용을 읽기 쉬운 수상에 담아 일반인의 사고와 행동을 바로 잡고자 ‘철학의 현실화 내지 현실의 철학화’로부터 한눈을 떼지 않으셨다.
그리고 선생님은 사회를 개선하고 개혁하기 위한 청사진의 구상이 어떤 한 개인의 힘에 의존해서 이루어지기 어렵고 우리의 전통과 현실에 대한 분석을 통해 보다 체계적인 연구가 요구됨을 실감하시고 일찍이 은사이신 박종홍 선생님이 대통령 특보로 계실 때 그 같은 연구원 설립을 함께 의논하시고 그 설립이 현실화 되었을 때 준비위원장직을 맡으셨으며, 당시 유신체제 아래에서 그 연구원이 반듯한 틀을 갖출 수 있도록 고군분투하시고, 유신 이데올로그들과 맞서 결국 ‘유신연수원’이 아니라 ‘문화연구원’이 되도록 신명을 다한 무용담을 우리는 자전적 글인 《체험과 사색》 하권에서 생생히 읽을 수 있다.
선생님께서는 모처럼 주어진 천재일우의 기회를 선용해 미래 한국의 나아갈 청사진을 연구할 제도의 확립을 위해 혼신의 힘을 다하셨다. 선생님께서는 그 당시 유신이념을 옹호하는 갖가지 세력들에 맞서서 자신이 옳다고 생각한 뜻을 끝까지 굽히지 않으신, 그야말로 대쪽 같은 선비의 지조를 지켜내신 것이다. 실리나 실용 앞에 명분이나 원칙이 힘없이 무너지는 세태를 목격하면서 선생님이 보여주신 투혼은 우리 모두가 길이 본받을 귀감이 될 만하다 할 것이다. 이는 그 어느 도덕적 운동이나 사회적 실천 이상으로 학자들이 할 수 있는 도덕적이고 사회적인 최선의 실천이 아닌가 생각된다.
그러나 모처럼 쟁취한 연구원은 예상한 대로 그 후 선생님의 뜻에 맞게 진행되지 않았으며 이후 선생님은 ‘정신문화연구원’과는 거리를 두시게 되었다. 이 과정에서도 선생님은 갖은 고초를 감내하시면서 직책을 맡기려는 저들의 강권을 뿌리치시고 자신의 지조를 지키고자 분투하셨다. 그러나 수년 후 선생님은 자기 스스로 여건이 주어지면 자신이 본래 뜻한 바 그대로의 연구소를 세우기로 하고 그 후 백방으로 노력하여 결국 스스로 마련한 종자돈으로 ‘철학문화연구소’를 설립하게 된다.
선생님이 뜻하신 바 ‘한국인의 바람직한 의식구조와 한국인의 바람직한 사회구조를 연관시켜 탐구하는’ 연구소를 열고자 하는 숙원사업은 1972년 어느 날 신문광고에 난 ‘도의문화에 관한 저술’의 현상모집 광고에서 시작되었고, 이에 응모, 입상하여 받은 상금 100만원이 씨앗돈이 된 것이다. 그 후 선생님은 근검절약하여 모은 전 재산을 노후생활을 위한 최소한의 것만 제하고 모두 연구소를 위해 쾌척하신, 그야말로 우리 학계에서 전무후무한 용단을 내린 것이다.
연구소 일은 이명현 교수 등 애제자들과 의논하셨고, 이름을 철학문화연구소(필자의 제안이 수용되었음)로 하기로 했다. 출판사 ‘철학과 현실사’사장의 협조로 〈철학과 현실〉이라는 계간지를 창간하여 지금까지 십수 년 이상 ‘철학의 현실화, 현실의 철학화’를 도모하는 일이 연구소의 가장 큰 성과라 할 수 있으며 그 밖에도 일반인을 위한 ‘사랑방 철학강좌’ 또한 지속적으로 인기를 모으고 있는 사업 중 하나이다.
그리고 지난 2001년 2월 선생님은 드디어 뜻을 같이하는 지인들을 규합, 오랜 세월 꿈꾸어 오시던 도덕실천운동을 위한 ‘성숙한 사회 가꾸기 모임’을 결성하셨고, 그 창립취지문에 다음과 같이 밝히셨다. “우리나라는 1960년대 이래 ‘근대화’의 구호를 앞세우고 경제발전에 주력했고, 그 결과로서 ‘한강의 기적’이라는 말이 생길 정도의 성과를 거두었다. 그러나 물질생활의 향상과 보조를 맞추어야 할 정신생활의 측면은 소홀히 하였고 가정과 학교에서의 인성교육도 등한시 하였다.”
그 결과로서 새로운 사회발전에 걸맞는 새로운 윤리를 정립하는 일에 실패했을 뿐 아니라 도덕성 그 자체가 붕괴하는 사태를 불렀다. 법과 윤리를 안중에 두지 않는 사람들이 판을 치는 반칙사회가 된 것이다. 자기가 한 말에 대해서 책임을 지지 않는 것을 예사로 생각하는 풍토가 만연하여 서로가 서로를 믿지 않는 불신사회를 초래한 것이다.
선생님께서는 “나라를 걱정하는 사람들은 오늘의 현실을 ‘총체적 위기’라는 말로 표현한다.”고 말한 뒤 ‘준법과 신뢰의 토대를 잃은 우리나라는 이제 경제건설조차도 벽에 부딪히고 있음을 개탄하는 소리가 높아 도덕성을 바로 세움이 없이 이대로 간다면 우리나라는 내일을 기약할 수 없는 수렁에 빠지지 않을까 염려스러운 지경이다.’고 하신다.
그러나 선생님께서는 한국의 상황을 파국이 불가피한 소돔과 고모라와 동일시하는 비관적 견지에 서지 않고 “탁류에 휩쓸리지 않고 바른 길을 걸으며 그늘진 곳에서 자기 임무를 묵묵히 수행하는 의인들이 도처에 있으며 이 같은 선량한 시민들의 힘을 하나로 묶으면 우리가 당면한 어려운 국면도 능히 타개할 수 있을 것으로 생각, 이들의 힘을 하나로 묶는 운동을 전개한다면 우리의 상황은 점차 밝은 방향으로 움직일 것을 확신하며 이 같은 운동을 ‘성숙한 사회 가꾸기 운동’으로 명명한다.”고 했다.
이어서 ‘성숙한 사회 가꾸기 모임’의 창립취지문에는 이상과 같은 취지에 뜻을 같이하는 시민들은 우선 다음과 같은 행동수칙을 지킴으로써 스스로가 성숙한 사회의 시민이 되도록 노력하고자 한다고 하고 6가지 수칙을 제안한다.
1) 자신이 한 말에 책임을 진다. 2) 환경보호와 검소한 생활로써 공동의 자산을 아낀다. 3) 교통규칙을 비롯한 기초질서를 지킨다. 4) 정당한 세금을 납부한다. 5) 뇌물을 주거나 받지 않는다. 6) 어려운 사람을 돕는다.
끝으로 취지문에는 이 모임의 회원들만이 바르게 사는 것으로 사회전체가 바로 서리라고 생각하지 않는다고 하고 사회의 구조적 비리가 해결되지 않는 한 문제는 계속 남을 것인 까닭에 모임의 궁극 목적이 구조적 비리까지도 제거함에 있음을 천명한다. 성숙한 사회 가꾸기 모임에 대한 일반적인 신뢰가 형성되는 날 구조개혁을 위한 보다 적극적인 활동도 전개할 것임을 밝힌다. 결국 이 모임의 근본 의도는 먼저 각자가 처신을 바르게 함으로써 성숙한 시민이 되고 그 바탕 위에서 성숙한 사회를 가꾸고자 한다는 것이다.
그간 ‘성숙한 사회 가꾸기 모임’은 다양한 활동을 통해서 성숙한 사회를 가꾸는 정원사 내지 파수꾼의 역할을 해 왔다. 우선 성숙한 사회를 가꾸자는 메시지를 일반 시민들에게 홍보하기 위해 수행했던 프로그램 중에 특기할 만한 것으로는 수차례에 걸친 연극활동이다. 회원 중 한 사람인 김광수 교수(전 한신대)가 대본을 쓰고 필자를 위시한 이명현, 이한구 교수, 강지원 변호사 등이 배역에 적극 가담했고 80대 중반의 우송 선생님 또한 한 가지 역할을 맡아 적극적이고 성공적으로 연기를 과시했다는 점은 놀랄 만한 일이다.
내 기억으로 첫 번째 무대는 세실극장이었고 ‘사람을 찾습니다’라는 제목이었으며 400여 명의 관객이 환호하였고 대부분의 방송과 신문이 대서특필하였으며 KBS에서 녹화, 방영하기까지 했다. 또 한 번은 ‘신판 춘향전’으로서 경기 문화원 야외극장에서 역시 성공적으로 연출하였고 큰 반향을 불러 일으켰다. 첫 번째 무대에서 우송의 배역은 새 시대를 여는 도인의 역할이었고 두 번째 무대에서는 변학도 생일잔치에 초대된 대감들 중 한분으로 기억되는데 선생님은 자신의 역할을 잘 소화해내어 보는 이의 갈채를 받았다.
이 밖에도 성숙한 사회 가꾸기 모임은 ‘발런티어 21’과 공동으로 사회봉사의 중요성을 일깨우는 이색 패션쇼를 세종문화회관에서 주최해 이 역시 언론의 관심을 끌었다. 출연진은 선생님을 위시한 사회 각계각층의 저명인사들이 망라된 회원 중심이었다. 그 밖에도 성숙한 사회 가꾸기 모임은 ‘시민윤리 열린 토론마당’을 퍼포먼스와 더불어 개최하여 성숙사회로 가기 위해 요구되는 갖가지 아젠다를 사회 이슈화하는 데 성공했다. 정치윤리, 법조윤리, 교육윤리, 언론윤리 등이 대표적인 주제들이다.
하지만 이 같은 도덕실천 운동이 성공적인 것만은 아니며 소기의 목적을 성취하기 위해서는 갖가지 개선해야 할 과제를 지니고 있어 이 점을 우송 선생님도 고심하고 계신다. 우선 회원들이 대체로 60대 이상 현직에서 물러난 원로들이고 청소년을 위시한 젊은 세대들의 충원이 여의치 않은 점. 따라서 회원의 확대가 지극히 어렵다는 점. 그럼으로써 적극적인 실천운동의 주축세력 형성의 과제를 남기고 있다는 점. 이대로라면 선생님이 꿈꾸어 오던 사회실천운동이 선생님 자신의 운명과 함께하리라는 점 등이 안타깝고 아쉬운 점이 아닐 수 없다. ■
황경식 
1970년 서울대 철학과를 졸업하고 1982년 동 대학에서 철학박사 학위 취득. 미국 하버드대 철학과 객원연구원. 현재 서울대학교 철학과 교수, 한국 사회·윤리학회 회장, 철학연구회 회장. 저서로 《사회정의의 철학적 기초》 《개방사회의 사회윤리》 《시민공동체를 향하여》 《이론과 실천 - 도덕철학적 탐구》 《철학, 구름에서 내려와서》 《자유주의는 진화하는가》가 있다.
 
2. Impression of Manhae Prize, Kim Tae-gil
 
My thoughts on the award
Kim Tae-gil (head of the National Academy of Science)
An ‘award’ is a symbolic object or payment given to an individual or group in recognition of excellent achievements. It’s very important for the sake of building a beautiful society to award an individual or group whose deeds deserve praise through a proper procedure. It’s even a type of public moral. However, it can cause evil practices when the involved climate is out of order or the number of awards given out is just too many.
The greater the authority an award has, the more honored the recipient feels and the larger the contribution it makes to the cultural development of the entire society. That i’s why we value the authority of an award.
One of the factors to decide the authority of an award is the amount of the prize money. But what’s more important is the fairness of the judging process and the philosophy that the awarding organization applies to the system. The authority of ‘Manhae Grand Prize’ is easily estimated by the fact that it’s given by the Society for the Promotion and Practice of Manhae’s Thoughts, which honors Han Yong-un, highly respected by Korean people, giving it an authority beyond the sheer amount of the prize money.
 
2. 수상소감
 
‘상(賞)’에 관한 단상(斷想)
탁월한 업적을 남긴 개인이나 단체에 대하여 찬양의 뜻을 담은 상징물(象徵物) 또는 금품을 그 업적의 주인공에게 주는 것을 ‘상(賞)’이라고 부른다. 칭찬을 받을 만한 훌륭한 일을 한 개인이나 단체에 대하여 적절한 절차를 거쳐서 상을 주는 것은 아름다운 사회의 건설을 위하여 매우 중요한 일이다. 그것은 일종의 미풍양속이기도 하다. 그러나 시상(施賞)의 풍토가 무질서하거나, 시상의 건수(件數)가 지나치게 다수일 경우에는 시상이 도리어 엉뚱한 폐단을 수반하기도 한다.
‘상’이라는 것은 권위가 클수록 수상자(受賞者)에게 영광이 되고, 사회 전체의 문화적 발전에도 기여하는 바가 크다. 상을 평가함에 있어서 그 권위를 중요시하는 까닭이다.
상의 권위를 좌우하는 요소로서 사람들이 우선 생각하기 쉬운 것은 상금의 액수이다. 그러나 상금의 액수보다도 더욱 중요한 것은, 수상자를 결정하는 과정에서 나타나는 심사의 공정성(公正性)과 상을 주는 주체(主體)가 어떠한 철학으로써 시상 제도를 운영하느냐 하는 문제이다. ‘만해대상’의 경우는 우리나라에서 많은 사람들의 존경을 받고 있는 한용운 선생을 기리는 ‘만해사상실천선양회’가 운영하는 상이므로, 그 상금의 액수를 떠나서도 능히 그 권위를 짐작할 수 있을 것이다.
 

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